La semaine des académiciens (8-14 juin 2026)

17 juin 202617 juin 2026ASMP 23

DANS LA PRESSE ET SUR LES ONDES

Jean-David Levitte : une « éminence grise » au service de la France

🔗 « Le diplomate Média » a publié, le 13 juin dernier, un article consacré à Jean-David Levitte. Présenté comme l’une des grandes figures de la diplomatie française contemporaine, l’auteur met en contraste sa discrétion, sa rigueur et son sens de l’État avec, au contraire, la personnalisation tapageuse du pouvoir de Donald Trump. Il retrace son parcours personnel et professionnel exceptionnel : une solide formation, une carrière diplomatique de tout premier plan au Quai d’Orsay, plusieurs postes stratégiques à l’ONU, à Washington et à l’Élysée, ainsi qu’un rôle de conseiller diplomatique auprès de plusieurs présidents de la République. L’auteur insiste sur son style personnel, fondé sur l’élégance, la réserve, le goût du consensus et l’efficacité dans l’ombre. Le président de l’Académie est décrit comme une « éminence grise », plus attachée à l’action et à la réflexion qu’à la médiatisation, incarnant une certaine idée classique de la diplomatie française. Même après sa carrière officielle, il continue de jouer un rôle intellectuel important à l’Académie des sciences morales et politiques, où il poursuit une activité d’analyse et de transmission.

« La justice française en quête d’une réforme en profondeur »

🔗 Jean-Claude Casanova et Jean-Marie Colombani ont analysé dans l’émission Commentaire (sur Radio Classique), ce samedi 13 juin, les enjeux d’une réforme de la justice, avec Jean-Jacques Urvoas.
À la suite de l’émotion suscitée par l’assassinat de la jeune Lyhanna, Jean-Jacques Urvoas y met en lumière des problèmes structurels profonds : manque de moyens, organisation inefficace, instabilité des règles pénales et relations entre la justice et le pouvoir politique. L’un des points centraux du débat est la question de l’indépendance du parquet, encore placé sous l’autorité du ministre de la Justice, ce qui alimente les critiques sur l’autonomie réelle de l’institution judiciaire. Les modifications trop fréquentes du code pénal nuisent aussi à la lisibilité du droit et compliquent le travail des professionnels. Au-delà du constat, ils défendent l’idée qu’il ne suffit pas d’apporter des réponses ponctuelles à chaque drame médiatisé : il est nécessaire d’engager une réforme de fond de la justice, fondée sur une meilleure définition des priorités, une répartition plus cohérente des moyens et une clarification du rapport entre justice et pouvoir exécutif. Selon Jean-Jacques Urvoas, cette réflexion devrait devenir un enjeu majeur du débat politique national.

Mort de Lyhanna : « la responsabilité est collective »

🔗 À l’invitation du maire d’Arcachon, Haïm Korsia s’est rendu dans la cité balnéaire girondine pour célébrer les liens profonds entre la communauté juive et la commune fondée par les Frères Pereire.

🔗 À la suite du meurtre de la jeune Lyhanna, le Grand-rabbin de France dénonce, dans une tribune parue dans Le Figaro ce vendredi 12 juin 2026, le décalage entre les discours unanimes sur la protection de l’enfance et la réalité des défaillances collectives. Malgré une prise de conscience croissante, des alertes répétées et des travaux importants sur les violences faites aux mineurs, de nombreux signalements restent sans réponse efficace, faute de moyens, de coordination, de formation et parfois de courage. Il insiste sur le fait que la protection des enfants est une responsabilité collective, qui ne repose pas seulement sur les familles ou les institutions spécialisées, mais sur l’ensemble de la société. Il souligne l’importance de la vigilance, sans tomber dans la méfiance généralisée, ainsi que celle de l’écoute de la parole de l’enfant, trop souvent étouffée ou minimisée. En s’appuyant sur des références bibliques et une réflexion morale, l’auteur affirme qu’une société se juge à sa capacité à protéger les plus vulnérables. Protéger les enfants apparaît ainsi non comme une politique secondaire, mais comme une exigence fondamentale de civilisation et d’humanité.

La colère face au meurtre de Lyhanna

🔗 Chantal Delsol a publié, ce dimanche 14 juin, une tribune dans Le Figaro où elle soutient que l’émotion provoquée par le meurtre de Lyhanna révèle une rupture profonde entre la société civile et les gouvernants, accusés de laxisme face aux violences faites aux enfants. Elle soulève que la colère actuelle dépasse l’indignation ordinaire, car elle touche à ce que la société considère désormais comme moralement intolérable : l’insuffisance de la justice et des institutions pour protéger les plus vulnérables. L’académicienne inscrit cette mobilisation dans un mouvement historique plus large, qu’elle appelle, à la suite d’Olivier Grenouilleau, « la grande moralisation du monde ». Comme pour l’abolition de l’esclavage ou les droits des femmes, elle estime que les progrès moraux naissent d’abord de la pression de la société civile, avant d’être suivis, souvent avec retard, par les élites politiques et administratives. La tribune affirme enfin que la pédophilie et les violences sexuelles, longtemps minimisées, sont aujourd’hui perçues comme des maux devant être éradiqués sans compromis. Cette évolution témoigne d’un changement moral majeur : le respect de l’autre concret, en particulier des plus faibles, devient une exigence supérieure aux logiques institutionnelles ou aux habitudes sociales.

Hommage à Bernadette Chirac

🔗 François d’Orcival a rendu hommage à Bernadette Chirac dans l’édition du 10 juin de Valeurs actuelles. Il la décrit comme une figure essentielle, à la fois dans la vie personnelle et dans la trajectoire politique de Jacques Chirac. Il insiste sur la solidité exceptionnelle de leur union, marquée par une relation durable, une complicité profonde et une forme de complémentarité qui aurait beaucoup compté dans la carrière de l’ancien président. Il souligne le rôle politique discret mais déterminant de l’ancienne première dame. Il retrace également quelques étapes marquantes de son parcours, depuis les débuts du couple dans les années 1950 jusqu’aux années de l’Élysée, en passant par sa présence dans de grands moments de la vie politique française. Il met en avant sa constance, sa dignité et son authenticité, qui ont contribué à sa popularité auprès des Français. Il met par ailleurs en avant la singularité de Bernadette Chirac parmi les conjointes présidentielles : par son engagement personnel, notamment comme élue en Corrèze, elle a incarné une forme de « première dame à la française », à la fois proche du terrain, fidèle à ses convictions et pleinement inscrite dans la durée.

La Banque centrale européenne face à l’inflation : des moyens qui seraient décuplés par une fédération politique

🔗 🔗 Ce vendredi 12 juin, le journal allemand Die Welt et le média italien Il Sole 24 Ore ont publié une interview de Jean-Claude Trichet.

🔗 Au cours d’un entretien donné au Figaro le 11 juin dernier, Jean-Claude Trichet défend l’idée que la Banque centrale européenne doit rester fermement attachée à sa mission première : garantir la stabilité des prix. Il rappelle qu’une légère hausse des taux peut être justifiée si elle permet de maintenir des anticipations d’inflation autour de 2 %, condition essentielle pour éviter une spirale de hausse des taux et préserver, à terme, l’activité économique. L’ancien président de la BCE souligne aussi la solidité institutionnelle de la banque centrale, dont l’indépendance est protégée par les traités européens. Jean-Claude Trichet estime que cette crédibilité a été renforcée par la gestion des grandes crises récentes (crise financière, menace de déflation, pandémie, guerre en Ukraine) au cours desquelles la BCE a su prendre des décisions exceptionnelles pour préserver la zone euro. Mais il rappelle aussi que la politique monétaire ne peut pas, à elle seule, assurer la convergence des économies européennes. Les écarts entre pays tiennent aussi aux politiques budgétaires, aux réformes structurelles et à la discipline nationale. Il s’inquiète fortement de la situation de notre pays qui souffre d’un manque de réformes, notamment sur la dette publique et les retraites. Outre le seul cadre économique, il défend une vision politique de long terme : l’Europe ne pourra peser dans le monde que si elle avance vers une véritable fédération politique, dotée d’un exécutif, d’une défense et d’une diplomatie communes.

🔗 L’académicien plaide en effet pour une union fédérale de l’Europe, estimant que sans véritable union politique, diplomatique et militaire, l’Union européenne restera une puissance dépendante des grandes forces mondiales, notamment des États-Unis ou de la Russie. Dans un entretien publié dans le journal Le Point le 19 mai dernier, il met en avant que, l’euro a été une avancée majeure, mais il demeure insuffisant en l’absence d’un véritable marché unique dans des secteurs clés comme la banque, les capitaux, les télécommunications ou le numérique. L’ancien gouverneur de la Banque de France déplore que l’Europe reste fragmentée en intérêts nationaux, ce qui freine son poids économique et stratégique. Il cite Airbus comme rare exemple de réussite industrielle véritablement européenne. Pour avancer vers une fédération, il juge que la défense commune pourrait être le point de départ, même si les réticences des petits États et le manque de confiance entre membres compliquent ce projet. L’Europe ne pourra, selon Jean-Claude Trichet, devenir une puissance autonome qu’en dépassant les logiques nationales pour construire une véritable souveraineté fédérale, tant sur le plan économique que politique et militaire.

🔗 Le jeudi 11 juin dernier, Jean-Claude Trichet a donné une interview télévisée à Hedwige Chevrillon pour BFM Business. Il y approuve la décision de la Banque centrale européenne de relever ses taux d’intérêt, en soulignant qu’il s’agit avant tout d’un signal de crédibilité. Selon lui, dans un contexte de très forte incertitude géopolitique et de choc d’offre lié à la flambée des prix de l’énergie, la priorité de la BCE est d’empêcher un désancrage des anticipations d’inflation. Il rappelle que si les agents économiques commencent à anticiper durablement une inflation plus forte, les taux à moyen et long terme augmentent à leur tour, ce qui pèserait encore davantage sur la croissance et l’emploi. L’entretien montre toutefois toute la complexité du moment économique : le choc actuel est à la fois inflationniste et dépressif. Le rôle de la BCE n’est pas de contrôler directement les prix de l’énergie, mais d’empêcher que ces hausses se diffusent à l’ensemble de l’économie, comme lors des grands chocs pétroliers des années 1970. Il insiste aussi sur le fait que la BCE ne s’engage pas sur une trajectoire prédéfinie de hausse des taux : les décisions futures dépendront des données économiques et de l’évolution de la situation internationale. Il défend ainsi une approche pragmatique et prudente, adaptée à un environnement extrêmement instable, notamment en raison des tensions au Moyen‑Orient. Enfin, l’entretien élargit la réflexion à la situation américaine. L’académicien juge que les États‑Unis connaissent des déséquilibres importants, à la fois sur le plan monétaire et financier, avec des valorisations boursières qu’il considère comme disproportionnées et difficilement durables, notamment autour de l’intelligence artificielle. Il reste néanmoins relativement confiant dans la solidité institutionnelle des banques centrales, en Europe comme aux États‑Unis, malgré les changements de dirigeants et les pressions politiques.

Jacques Benoist-Méchin, les dérives d’un talent

🔗 Eric Roussel a donné un entretien le samedi 13 juin dernier à Jean-Noël Jeanneney pour France culture sur la trajectoire de Jacques Benoist-Méchin, personnage à la fois brillant intellectuellement et profondément compromis politiquement. À partir du livre publié par l’académicien, Jean-Noël Jeanneney explore ce destin paradoxal : celui d’un écrivain cultivé, admirateur de Proust et traducteur de Joyce, devenu l’un des collaborationnistes les plus engagés du régime de Vichy. L’échange met en lumière les ressorts de cette dérive : un pacifisme radical hérité de l’après-1918, une fascination pour la force, un fort anti-américanisme, une attirance ancienne pour l’Allemagne, ainsi qu’un rejet de la démocratie parlementaire. Jacques Benoist-Méchin apparaît comme un homme séduit par Hitler et le national-socialisme, au point de défendre activement une politique de rapprochement avec l’Allemagne nazie lorsqu’il devient secrétaire d’État dans le gouvernement Darlan. L’entretien insiste sur le caractère à la fois idéologique, fanatique et illusionné de son engagement. La seconde partie de sa vie constitue un autre paradoxe majeur. Condamné à mort puis gracié, il passe dix ans en prison avant de se reconstruire comme écrivain et spécialiste du monde arabe. Ses biographies d’Ibn Saoud et de Mustafa Kemal Atatürk rencontrent un grand succès, et il devient même un intermédiaire officieux entre certains dirigeants arabes (Nasser, Hassan II, Boumédiène, Kadhafi) et les autorités françaises. Cette réhabilitation intellectuelle et diplomatique interroge : comment un homme si compromis a-t-il pu retrouver une telle influence ? Au fond, l’entretien cherche moins à absoudre qu’à comprendre une contradiction humaine et politique : comment un homme de grand talent a pu sombrer dans le fanatisme, puis revenir sur le devant de la scène par la littérature et la diplomatie parallèle. Le cas Benoist-Méchin devient ainsi une réflexion plus large sur les liens entre talent, aveuglement idéologique, responsabilité morale, pardon et oubli.

À SAVOIR

🔗 Jean Tirole accueillera, du 6 au 10 juillet à la Toulouse School of Economics, la 17e édition de la Conférence mondiale sur la recherche dans les transports.

Louis Vogel, sénateur de Seine-et-Marne, a déposé une proposition de loi constitutionnelle visant à inscrire la liberté académique dans la Constitution française. Les objectifs sont de consacrer cette liberté dans toute sa portée, d’unifier son régime et d’en clarifier le contenu. En effet, le doyen Vedel la définissait déjà comme une « liberté faite de libertés » et Louis Vogel rappelle qu’une partie seulement de cette liberté est reconnue en droit français, notamment par le Conseil constitutionnel et le code de l’éducation. En introduisant la notion de liberté académique dans le bloc de constitutionnalité, toute loi ou règlement devrait alors s’y conformer et la jurisprudence appliquer un contrôle de proportionnalité (but légitime, adéquation, nécessité, proportionnalité stricto sensu). Le contenu de la liberté serait alors lisible et les limites posées par la future jurisprudence seraient prévisibles pour les établissements, les enseignants-chercheurs et les juges. Condition indispensable à la qualité de la recherche, elle est un préalable à la sérénité du débat intellectuel et à l’excellence universitaire. Sa proposition est également motivée par le constat d’un recul international de la liberté académique. Il s’appuie sur des indicateurs récents montrant que cette liberté est fragilisée dans de nombreux pays, y compris dans certaines démocraties, sous l’effet de pressions politiques, idéologiques, budgétaires ou technologiques. Dans ce contexte, l’inscription dans la Constitution aurait pour objectif de rendre cette liberté plus difficile à remettre en cause. Il la consacre ainsi comme un principe fondamental de la République, qu’il convient désormais de sanctuariser au plus haut niveau juridique pour protéger durablement l’autonomie de la recherche, de l’enseignement et des institutions universitaires.

🔗 Jean-Claude Trichet a dialogué devant 1200 personnes le 11 juin avec James Bullard, ancien président de la Réserve fédérale de Saint-Louis, sur la question de l’indépendance des banques centrales à l’occasion de la réunion mondiale annuelle à Paris de l’entreprise Amundi. Cet entretien a porté sur les défis actuels et futurs des banques centrales dans un environnement marqué par l’incertitude, les déséquilibres budgétaires, les chocs géopolitiques et l’accélération technologique. James Bullard et Jean‑Claude Trichet ont d’abord souligné que la stabilité monétaire était fragilisée par des politiques budgétaires peu disciplinées et par un contexte international plus fragmenté. Tous deux ont insisté sur le fait que l’indépendance des banques centrales demeure essentielle pour préserver la crédibilité monétaire et lutter contre l’inflation. Les intervenants estiment toutefois que cette indépendance a jusqu’ici résisté : la Fed comme la BCE ont montré leur capacité à agir fermement après le rebond inflationniste post‑Covid, notamment par des hausses rapides de taux. L’académicien insiste sur le fait que, malgré les tensions politiques, les grandes banques centrales ont convergé vers une même définition de la stabilité des prix, fixée à 2 % d’inflation à moyen terme, ce qu’il considère comme un acquis majeur du système monétaire international. L’entretien a aussi mis en avant la nécessité pour les banques centrales de mieux se préparer aux chocs extrêmes. Les crises récentes — crise financière mondiale, pandémie, risques de déflation — ont montré que les événements rares sont plus probables qu’on ne le croit. D’où l’importance croissante des stress tests, des analyses de scénarios et d’une plus grande résilience des systèmes économiques et financiers. Enfin, les deux intervenants ont abordé les transformations à venir : montée des rivalités entre grandes puissances, fragmentation géopolitique, développement de l’IA, essor des cryptomonnaies et des stablecoins. James Bullard voit dans les monnaies privées numériques davantage de risques que d’avantages si elles reposent sur l’arbitrage réglementaire, mais reconnaît un potentiel réel d’innovation dans les paiements. Pour l’avenir, tous deux considèrent que les banquiers centraux devront faire preuve de prudence, humilité, capacité d’anticipation et solidité face à l’imprévu.

Cérémonie d’installation d’Olivier GRENOUILLEAU et Lecture de la notice sur la vie et les travaux de Jean BAECHLER (1937-2022)

6 octobre 20259 février 2026ASMP 23

Cérémonie d’installation d’Olivier Grenouilleau et Lecture de la notice sur la vie et les travaux de Jean Baechler (1937-2022)

L’Académie s’est réunie en séance solennelle sous la coupole pour entendre la lecture de la notice sur la vie et les travaux de Jean Baechler (1937-2022) par Olivier Grenouilleau.

Olivier Grenouilleau a été élu au fauteuil 2 de la section Morale et sociologie, le 29 avril 2024. Cette élection a été approuvée par le décret présidentiel du 20 juin 2024.

Le président Jean-Robert Pitte ouvre la séance en accueillant les membres de la famille de Jean Baechler, ceux de celle d’Olivier Grenouilleau, ainsi que toutes les personnes présentes sous la coupole et notamment les membres de l’Académie littéraire de Bretagne et des Pays de la Loire. Le président rappelle les nombreuses figures qui ont occupé ce fauteuil, depuis Dominique-Joseph Garat en 1832, Joseph Lakanal, Emile Boutmy, Georges Duhamel, le Grand Rabbin Kaplan, jusqu’à Alain Besançon en 1996 et enfin Jean Baechler élu le 6 décembre 1999, au fauteuil laissé vacant par le transfert d’Alain Besançon dans la section Philosophie.

Le président donne la parole à Chantal Delsol qui prononce le discours d’accueil d’Olivier Grenouilleau parmi les membres de l’Académie.

Chantal Delsol retrace le parcours d’Olivier Grenouilleau, historien dont le parcours allie rigueur scientifique et courage intellectuel. Né en 1962 en Haute-Savoie et ayant grandi à Nantes, ville marquée par la mémoire de la traite négrière, Olivier Grenouilleau a très tôt choisi d’affronter ce passé enfoui. Sa thèse, soutenue en 1994 à Rennes sur le milieu négrier nantais du XVIIIᵉ au XXᵉ siècle, a ouvert la voie à une œuvre d’une rare ampleur, où se croisent histoire économique, morale et sociale. Historien de la sociologie historique, Olivier Grenouilleau a progressivement élargi sa recherche du local au global. Inspiré par Weber, Braudel et Veyne, il pratique une histoire de la longue durée et s’interroge sur les liens entre esclavage, capitalisme et modernité. La traite devient pour lui le prisme à travers lequel comprendre les tensions de la civilisation occidentale entre économie, éthique et émancipation.

Au milieu des années 2000, ses travaux suscitent une violente controverse. Pour avoir comparé les traites atlantiques et extra-européennes, il est accusé de relativisme, dans un contexte dominé par la loi Taubira de 2001. Soutenu par de grands historiens autour du manifeste Liberté pour l’histoire, il défend avec fermeté l’indépendance de la recherche contre les pressions idéologiques. Cette épreuve, vécue comme un passage du feu, renforce sa conviction que l’historien ne doit ni juger ni moraliser, mais comprendre.

Ses réflexions s’orientent ensuite vers la modernité, qu’il définit par le concept de l’agir, cette dynamique propre à l’Occident de transformer le monde. Selon lui, la postmodernité n’est pas un dépassement, mais l’aboutissement d’un processus ancien de désencastrement des sphères religieuse, politique et économique. Face à la « grande moralisation du monde » — abolition de l’esclavage, rejet de la torture, de la guerre, de la peine de mort — il voit se dessiner une humanité cherchant à se purifier du mal, au risque d’un nouveau manichéisme.

Olivier Grenouilleau se distingue enfin par son goût de la transmission. Conscient de ce qu’il doit à ses maîtres, il a créé aux éditions du Cerf la collection Bibliothèque à remonter le temps, destinée à rendre l’histoire accessible aux jeunes lecteurs. Fidèle à son idéal d’utilité, il rappelle que la mission du chercheur est de clarifier le monde sans le simplifier.

En saluant son entrée à l’Académie, ses pairs reconnaissent en lui non seulement un grand historien de la modernité, mais un esprit libre, fidèle à la vérité et à la transmission du savoir.

Réécouter / Télécharger le discours de Chantal Delsol

Discours de Chantal Delsol

Monsieur le Président,
Monsieur le Chancelier,
Monsieur le Secrétaire perpétuel,
Monsieur le Vice-Président,
Chères Consœurs, Chers Confrères,
Chers Collègues et Amis,

Cher Olivier, c’est une joie de vous accueillir aujourd’hui parmi nous. Nous avons vous et moi de multiples sujets communs de réflexion, et nos discussions s’étendent sur des années. Comme vous le savez, notre Académie suscite et nourrit les amitiés intellectuelles. Mais avant de parler de quelques questions qui nous rapprochent, il est d’usage de décrire votre carrière intellectuelle.
Né en 1962 en Haute-Savoie, vous avez grandi à Nantes. Ce lieu d’enfance et de jeunesse n’est pas anodin dans votre histoire. La ville de Nantes fut comme on sait le chef-lieu de la traite négrière, qui va devenir votre première spécialité. Travailler sur l’esclavage à Nantes, dira votre directeur de thèse Alain Croix en soulignant la difficulté d’accéder à ces archives familiales bien enfouies, c’est « interroger un repli frileusement caché dans la mémoire de la ville ». A l’époque vous avez un maitre : Serge Daget, spécialiste de cette question, trop vite disparu, qui suscite votre passion pour le sujet, et dont vous gardez un souvenir ému – la transmission représente la pierre d’angle de notre métier de chercheur, même si finalement, nous passons notre vie en compagnie des morts – c’est à dire, des livres. Pendant toutes ces années vous travaillez à mi-temps pour financer vos études. Vous n’appartenez pas aux générations de la complainte, mais aux générations de l’exigence (d’ailleurs je crois que seule l’exigence peut susciter l’émergence des élites, mais ce n’est pas notre sujet d’aujourd’hui). Vous êtes agrégé d’Histoire, puis soutenez votre thèse d’Histoire en 1994 à l’université de Rennes sur le sujet : « Négoce maritime et monde moderne. Le milieu négrier nantais du milieu du XVIII^e siècle à 1914. Contribution à l’étude des rapports entre dynamique sociale et histoire ». Vous menez une carrière classique à l’université, maitre de conférences puis professeur, en Bretagne d’abord puis à Paris. Vous publiez de très nombreux livres et obtenez de très nombreux prix. Vos sujets sont variés, même s’ils partent d’un centre, j’en reparlerai. Vous êtes infatigable, comme le vélo-cycliste que vous êtes aussi. D’ailleurs vous vous souvenez que votre mère vous disait : « inutile de se reposer quand le travail n’est pas fini » (ma grand-mère me disait la même chose : voyez, mes chers confrères, comme le mot « inutile » est éloquent, et peut-être souterrainement ironique). Outre un grand nombre d’ouvrages sur la traite, vous publiez sur l’éthique du capitalisme, sur Saint-Simon, sur les petites patries, sur le travail – questions diverses mais qui, on va le voir, ont toutes rapport avec vos préoccupations principales. Votre dernier ouvrage traite de Noël. Vous aimez portez votre travail au niveau du public, vous ne dédaignez ni les émissions ni les revues. Infatigable, vous êtes aussi un caractère paisible, et cela va vous sauver dans les étranges tempêtes qui déferlent sur vous au milieu des années 2000.

Vous êtes historien, et vous vous présentez vous-même comme un historien tourné vers les grandes questions de la sociologie historique. Votre itinéraire témoigne de ce parcours du singulier vers l’universel, ou du local vers le global. Vous commencez, comme il est normal et c’est là qu’on attend un historien à ses débuts, par une étude précise, ici un cas qui est une sorte de cas d’école, situé en un temps et en un lieu : les familles du milieu négrier nantais pendant les deux siècles de l’abolition.
Partir des faits, c’est décrypter l’histoire de ces familles, établies mais aventurières. La description d’un commerce tellement spécifique, avec ses péripéties et ses risques, se double de l’histoire politique et morale de ces familles orgueilleuses, cossues, qui justifient leur activité négrière en même temps qu’elles se refusent à l’abandonner dans les soubresauts de la première moitié du XIX° siècle, et traduisent leurs intérêts déçus en idéologie contre-révolutionnaire.
Vous procédez par élargissement. Vous connaissez bien Nantes, votre ville. A travers les familles de négociants-armateurs, vous étudiez plus largement le capitalisme négrier. Ce trafic d’êtres humains suscite une réflexion sur l’esclavage, ses raisons et ses modes d’être. Au bout de cette histoire il y a l’abolition, qui représente peut-être la question la plus intrigante – car l’esclavage existe partout, ou presque, depuis l’aube des temps : mais l’abolition, quelle nouveauté extraordinaire ! Ainsi faites-vous de l’histoire globale, qui consiste à étudier un phénomène humain historique sous toutes ses coutures, dans le temps et dans l’espace. La longue durée, l’ouverture des différents espaces, appelle les comparaisons et impose d’étudier les liens entre les phénomènes. Il faut mettre en perspective, et passer du concret à la théorie. Ainsi par exemple, après avoir soutenu votre thèse sur les traites négrières de la région nantaise, vous publiez un ouvrage qui servira de support à votre habilitation à diriger les recherches, sur l’histoire du capitalisme maritime français. Puis vous élargissez dans l’espace en travaillant sur le commerce des êtres humains en Afrique du 8° au 20° siècle. En même temps, vous travaillez sur les relations entre économie et éthique, la question de la traite étant à cet égard, et par excellence, l’œil du cyclone : peut-on trouver une économie plus extravagante, et plus immorale que celle-ci ? L’esclavage est-il une pratique immorale depuis toujours ? En approfondissant cette question, vous allez déboucher sur le vaste paysage de la « grande moralisation du monde » dont je parlerai plus loin. Après avoir consacré plusieurs décennies à traiter de la modernité occidentale, vous tentez aujourd’hui de cerner le phénomène « modernité », depuis le néolithique.
Partant de ce travail d’archives pour élargir ensuite vers l’histoire globale, vous avouez avoir toujours eu un attrait pour la longue durée, une ambition socio-historique vers l’histoire totale (vous vous réclamez ici de Max Weber, de Fernand Braudel, de Paul Veyne).

Même si vous vous orientez vers l’histoire globale, votre sujet d’origine demeure le centre et le pivot de tout – une sorte de noyau dont tout le reste vient : l’esclavage. Or c’est un sujet périlleux.
Vous n’êtes pas un simple mémorialiste, ou un érudit des archives. Vous déployez les sujets et mordez sur les disciplines. Vous débordez de l’histoire vers l’éthique. Qu’est-ce que l’esclavage et comment est-il légitimé ? Quel est son rapport avec la modernité ? Ou encore : comment l’économie de marché incite-t-elle les sociétés à sortir de leurs cadres traditionnels, à s’ouvrir ? Ces empiétements dans les champs de réflexion ne vous gênent pas, puisque vous cherchez l’objectivité partout. On peut étudier même une question morale avec distance, si l’on est un historien honnête. En ce qui concerne la méthode, vous êtes un weberien, partisan de la démarche compréhensive. Cette démarche semble nécessaire quand on étudie un phénomène à travers des époques comparées : il faut se défaire de son propre prisme si l’on veut appréhender des différences parfois abyssales. Mais revenons au noyau : l’esclavage. Sujet redoutable, porteur de poison : ici c’est justement la démarche compréhensive qui va vous attirer des ennuis – la mentalité française (j’entends les médias, les courants porteurs, enfin l’hégémonie culturelle décrite par Gramsci), la mentalité française n’est pas « compréhensive » mais idéologique.

Tenter de définir, avec difficulté, la condition d’esclave (par rapport à serf, domestique, prolétaire etc). Etablir des comparaisons entre les différents esclavages dans le temps et l’espace. Décrire les faits en s’abstenant de les juger ou de désigner les coupables, ce qui n’est pas la tâche de l’historien. Or l’époque est dominée par un courant de pensée omnipuissant qui a déjà désigné les coupables, veut un monde manichéen, et réécrit l’histoire au profit de son idée – il ne doit y avoir d’esclavage qu’occidental. C’est donc la puissance médiatique qui va vous tomber dessus. On sait qu’elle peut détruire des existences. Face à elle, la liberté de l’esprit est un courage. Il est facile, disait Chesterton, de courir sus au nazisme qui dort dans les cimetières, mais « L’homme réellement courageux est celui qui brave les tyrannies jeunes comme le matin et les superstitions fraîches comme les premières fleurs ». Dans les années 2005-2006, vous êtes attaqué par des médias fanatiques parce que vous avez comparé les traites atlantiques et extra-européennes. La loi Taubira de 2001 reconnaissant la traite et l’esclavage comme crimes contre l’humanité, interdit l’idée d’une comparaison – dans nos sociétés devenues manichéennes, seul l’Occident peut porter la faute majuscule. On veut imposer le fait que la traite occidentale est un génocide (ce qui, si l’on revient aux définitions primordiales de Lemkin, reste plus que contestable), on veut imposer la certitude que les autres traites (non occidentales) n’ont pas existé. Le débat est hystérisé et très violent, et plusieurs années s’écoulent au milieu d’un crescendo de lettres de menaces, articles injurieux, propos ignobles relayés sur les réseaux. Un collectif vous attaque pour révisionnisme et réclame votre exclusion de l’éducation nationale en même temps que votre mise au ban définitive. On sait ce que cela signifie pour des écrivains comme nous qui n’existent que par leurs lecteurs ; j’ai connu moi-même, pour d’autres raisons, cette situation de lynchage médiatique dans laquelle des milliers de mains tentent de vous enfoncer la tête sous l’eau (cela fait partie du code génétique de notre cher et vieux pays). Heureusement les plus grands historiens français (dont Pierre Nora, Mona Ozouf, Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet, ou Paul Veyne) volent à votre secours, en signant l’appel dit « Liberté pour l’histoire » qui réclame l’abolition des lois mémorielles. Il s’agit de rendre raison à l’histoire face à la morale qui veut littéralement l’avaler : « Est-ce que les Grecs d’aujourd’hui vont décréter que leurs ancêtres les Hellènes commettaient un crime contre l’humanité parce qu’ils avaient des esclaves ? », écrit Pierre Vidal-Naquet dans Le Monde. C’est un combat typique de votre sujet d’étude, la modernité. Vous ne voulez en aucun cas mêler l’histoire à la morale, faire de l’histoire un récit édifiant, et vous ne croyez pas, comme on le dit toujours, que l’histoire sert à éviter les erreurs du passé, parce que l’histoire ne se répète pas. Vous avez écrit pour montrer à quel point il est excessif aujourd’hui d’évoquer sans cesse un nouveau Munich…C’est dans cet esprit que vous refusez à l’historien le rôle de désigner des coupables, de juger le passé avec les instruments du présent.
En tout cas : vous subissez ces salves sans broncher, avec la sérénité qui vous caractérise, et poursuivez votre chemin. Mais vous avez été forgé par cette traversée du désert, vécue comme l’épreuve du feu.

En accord préalable avec vous, je décrirai ici brièvement vos grands sujets de réflexion en leur ajoutant certaines questions qui pourraient faire l’objet de nos prochaines discussions.

Le vaste sujet qui vous fascine, finalement, c’est la modernité, la mondialisation, l’émancipation symbolisée par la mer, (tandis que l’enracinement est symbolisé par la terre). Sur ce sujet de la modernité vous creusez encore et encore, vous traquez la question dans toutes les directions. Cherchant une définition première, ultra-simple pour ouvrir la brèche, vous dites que la modernité se définit par le concept de l’agir. Vous évoquez une ouverture dans le penser et le croire – Jan Patocka parlait, vous vous en souvenez, de « l’ébranlement du sens accepté ». Un grand écrivain chinois du XX° siècle, Liang Shuming (ou Liang Huanding), a écrit un livre sur « Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies » dans lequel il répertorie trois grandes cultures mondiales avec leurs caractéristiques principales : la culture chinoise qui « s’ajuste au monde », la culture indienne qui « cherche le néant » et la culture occidentale qui « va de l’avant ». Ou, comme il le dit encore, une culture « conciliante » en Chine, une culture « nihiliste » en Inde et une culture « prométhéenne » en Occident. L’agir occidental se manifeste par une disjonction des sphères de l’humain – économique, culturel, politique, sacré sont de moins en moins enchâssés – chaque sphère acquiert son autonomie. On peut parler de la fin du holisme, qui était marqué par un encastrement de tout, et c’est l’ampleur de ce processus de très longue histoire, qui caractérise le déploiement de la pré-modernité, de la modernité puis de la post-modernité. Mais l’importance conférée à l’action domine le processus dont on ne sait pas bien où il commence. Si la modernité commence avec la valorisation du travail, alors la culture judéo-chrétienne serait « moderne » dès son avènement… Comme on le voit par exemple en lisant Pierre Clastres, ce ne sont pas seulement les Grecs anciens qui méprisaient le travail, mais aucun peuple premier n’en voyait la nécessité.
Cependant, les choses sont plus complexes : il existe peut-être partout des phénomènes au moins de pré-modernité : il est bien possible que le judéo-christianisme ne fasse que déployer des tendances déjà à l’œuvre chez les hommes du Néolithique, qui dessinent l’homme en maitre de la nature. D’où votre intérêt, aussi, pour la question du travail, et pour la préhistoire.

Vous pensez que la post-modernité n’est autre que le déploiement de la modernité, le moment où les sphères de l’humain une fois disjointes rompent leurs liens entre elles, voire deviennent ennemies – pendant qu’ici et là, la civilisation de l’agir, fatiguée, suscite des courants incitant au renoncement à l’agir. Vous êtes ici un disciple de Jean Baechler, qui disait à propos du capitalisme : nous ne vivons pas le dépassement de la modernité, mais son aboutissement. Dans son ouvrage sur le Capitalisme, il décrit la modernité « non comme civilisation nouvelle, mais comme matrice de civilisations possibles à inventer », qui comporte : démocratisation, sécularisation, capitalisme, individuation, épanouissement de la science – la démocratisation est la condition première et fondamentale de toutes les autres. Ayant valeur universelle, la modernité est aussitôt idéologique, engendrant des passions pour ou contre, parce qu’elle ruine tous les précédents – il n’y a plus alors que des primitifs, des traditionnels et des modernes (pour Spengler par exemple, la modernité est le moment du déclin). Nous serions donc aujourd’hui dans l’aboutissement logique d’un processus commencé au XVII° siècle sur des prémisses très anciennes. Parler de post-modernité est dangereux, parce que cela peut inciter à mettre dans le même sac totalitarisme et libéralisme, et à défendre l’anti-modernité (c’est bien ce que font les dissidents d’Europe centrale comme Patocka, Kundera ou Havel, même si cela ne les conduit pas à rejeter la modernité dans son entier). La tendance de la dite « post-modernité » à devenir une « anti-modernité » a été analyse par Jurgen Habermas (dans son texte La modernité, un projet inachevé), qui décrit la post-modernité comme « un nouveau conservatisme » : « le post-moderne n’est-il pas un slogan qui permet d’assumer subrepticement l’héritage des réactions que la modernité culturelle a dressées contre elle depuis le milieu du XIX° siècle ? » – la « nouvelle tendance » serait d’après lui « l’alliance des post-modernes avec les pré-modernes ». Au regard de votre récit personnel, on pourrait se demander si les courants fanatiques décrits plus haut, qui assimilent l’histoire et la morale, ne sont pas en réalité des anti-modernes. C’est pourquoi mieux vaut peut-être parler de « modernité tardive ». La question, en tout cas, reste ouverte.

L’étude de la traite pendant ces siècles post-révolutionnaires vous conduit tout naturellement à réfléchir sur l’abolition, et la réflexion sur l’abolition de l’esclavage vous conduit sur un terrain plus vaste : l’époque qui vous intéresse a été le creuset et le théâtre, non seulement de l’abolition de l’esclavage, mais d’un bouleversement moral beaucoup plus vaste que vous allez appeler « la grande moralisation du monde ». En somme, l’abolition de l’esclavage ne représente que la pointe avancée, le promontoire (parce que si important) d’un immense processus de moralisation qui touche, depuis le milieu du XVIII° siècle jusqu’au début du XX° siècle, toute la sphère occidentale. Un certain nombre de comportements jusqu’alors supportés, ou même considérés comme naturels, se voient criminalisés et pourchassés. Vous en avez même dressé la liste : d’abord la traite négrière bien sûr, mais aussi la peine de mort, la prostitution, l’alcoolisme, les drogues, la torture, bientôt la guerre. Comment comprendre ce processus, parfois fulgurant ? Il répond essentiellement à un effondrement de ce que l’on considérait dans l’Occident chrétien comme les lois naturelles, autrement dit le mal commun dont l’humanité ne peut se défaire. Ce processus répond, donc, à la volonté de transformation du monde humain, désormais affranchi de ses impératifs anthropologiques le plus souvent érigés par la théologie. Nous vivons aujourd’hui encore la poursuite de ce que vous appelez la « croisade morale ». On peut ajouter à votre liste, tout récemment, la pédophilie et le viol qui se voient criminalisés – et nous ne savons pas encore quels délits seront les prochains sur la liste.

A propos du caractère immoral de l’esclavage, vous écrivez « si l’esclavage n’avait jamais posé problème, pourquoi les hommes auraient-ils inventé tellement d’alibis afin de le défendre ? ». Vous le décrivez comme un besoin impérieux qui pourtant répugne et manque de légitimité. Faisant ainsi écho à cette pensée de Tocqueville, qui disait dans son Rapport sur l’esclavage (1839) : « L’esclavage est une de ces institutions qui durent mille ans, si personne ne s’avise de demander pourquoi elle existe, mais qu’il est presque impossible de maintenir le jour où cette demande est faite ». Mais s’agit-il ici des humains en général ou bien des Occidentaux ? Faut-il comprendre ici le caractère fondamentalement immoral, au sens de ce qu’on peut appeler la loi naturelle, de l’esclavage ; ou bien l’opposition foncière de l’esclavage à la culture occidentale ? Car comment expliquer que l’esclavage, développé presque partout dans le temps et l’espace sous des aspects divers, n’ait véritablement trouvé sa critique, et finalement sa récusation, qu’en Occident ? Il est vrai qu’une fois cette récusation développée, les autres cultures n’ont guère trouvé d’argument pour s’y opposer, ce qui conforte votre idée (enfin cette pratique existe encore aujourd’hui dans certains pays, rares il est vrai). Par ailleurs, comment expliquer alors que notre culture fondamentalement éprise de la liberté et dignité individuelles, ait mis tant de temps à récuser cette pratique – il faut se souvenir que Thomas d’Aquin décrivait l’esclavage comme une nécessité vitale, qu’il s’agissait d’adoucir par la charité. Je me garderai bien de proposer une réponse ferme à cette question que vous soulevez, qui concerne le lien entre l’esclavage et ce que l’on peut nommer (qu’on y croie ou non) la loi naturelle. Par ailleurs, vous mettez bien en avant l’insuffisance du jugement moral manichéen de notre époque, en montrant à quel point l’esclavage est une notion floue et changeante, qui ne peut pas se contenter d’être le contraire des droits de l’homme, ou notre satan personnel.

Je dirai une dernière chose à votre propos pour terminer – car je commence à bien vous connaitre. Vous avez un grand sens du passage de témoin. Vous savez tout ce que vous avez reçu – de vos parents, de l’université française, de vos maitres (c’est ainsi que récemment vous avez créé aux Editions du Cerf une collection d’histoire destinée aux adolescents, la Bibliothèque à remonter le temps). La vraie tâche de l’intellectuel, dites-vous, c’est de rendre accessible les choses complexes (on comprend : et non de les rendre encore plus complexes). Et votre plus cher désir, qui revient souvent dans vos propos et dans vos lettres, c’est « être utile », transmettre à d’autres ce qui vous a été donné. Je crois que notre compagnie vous en donnera l’occasion rêvée.

Olivier Grenouilleau procède ensuite à la lecture de la notice sur la vie et les travaux de Jean Baechler.

Issu d’une famille mêlant traditions industrielles, religieuses et cosmopolites, Jean Baechler manifeste très tôt un attachement central à la notion de liberté, qu’il tient pour constitutive de la condition humaine. Ce fil directeur traverse aussi bien sa rupture précoce avec la foi que ses choix académiques, marqués par une volonté d’indépendance et de rigueur. Formé à la philosophie, aux lettres classiques et à l’histoire, Baechler développe une méthode transversale, combinant érudition philologique, analyse historique et réflexion stratégique. Lecteur insatiable, maîtrisant de nombreuses langues anciennes et modernes, il puise chez les auteurs classiques – de Marx à Weber, en passant par la tradition gréco-latine – les matériaux d’une pensée résolument autonome.

Au cœur de l’œuvre baechlérienne se trouve une ambition singulière : conceptualiser l’« aventure humaine » en tant que totalité. Pour ce faire, Baechler élabore une science du règne humain, distincte des sciences physiques (langage mathématique) et biologiques (langage systémique), fondée sur un langage stratégique : l’homme, être de liberté, poursuit des fins et résout des problèmes. Cette anthropologie stratégique structure l’ensemble de son œuvre.

Contre la compartimentation disciplinaire, il défend un programme transdisciplinaire, orienté par les grandes questions fondamentales posées par la condition humaine : comment vivre ensemble ? comment transmettre ? comment atteindre la prospérité ou la félicité ? Ces questions génèrent des ordres (politique, économique, religieux, morphologique) auxquels correspondent des formes sociales et des régimes historiques.

Le politique occupe une place nodale dans la réflexion baechlérienne. Non pas en tant qu’objet autonome, mais comme clé de lecture de la condition humaine, à la fois moteur et révélateur des tensions internes aux sociétés. C’est dans cette optique qu’il développe une « staséologie » – science des conflits sociaux – ainsi qu’une typologie des régimes et des formes de pouvoir. Dans une perspective comparatiste et évolutionniste, il analyse la démocratie comme le régime naturel de l’espèce humaine, refoulée depuis le Néolithique mais réactivée par la modernité occidentale. La démocratie moderne, selon Baechler, n’est ni un modèle universel ni un absolu normatif, mais un horizon dynamique de pacification et de justice à l’échelle globale.

L’œuvre de J. Baechler est immense (276 articles, 34 livres, 24 volumes dirigés), mais orientée par une cohérence sous-jacente : comprendre l’histoire universelle à partir des choix stratégiques des humains face à leur liberté. Il pense la modernité comme une conjonction de transformations politiques, économiques et culturelles issues de la dynamique démocratique. Enfin, J. Baechler ne sépare jamais l’analyse scientifique de la question des fins : la recherche du vrai reste liée à une exigence éthique, conçue comme socle et finalité. Il s’agit, in fine, de penser pour agir librement, et d’agir en connaissance de cause dans un monde fondamentalement ouvert.

Jean Baechler a incarné une figure singulière du penseur engagé dans le long terme, fidèle à une méthode rigoureuse et à une exigence de totalité. Refusant les cloisonnements disciplinaires comme les dogmatismes idéologiques, il a tenté, tout au long de sa vie, de penser l’Homme dans toute la complexité de ses expériences historiques, sociales et spirituelles. Son œuvre constitue ainsi une contribution majeure à la refondation des sciences sociales sur des bases stratégiques, comparatistes et éthiques.

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Discours d’Olivier Grenouilleau

Monsieur le Chancelier,
Monsieur le Secrétaire perpétuel,
Monsieur le Président,
Monsieur le Vice-Président,
Monsieur le Ministre
Chères Consoeurs et chers Confrères,
Chers Amis,

Permettez-moi, tout d’abord, de remercier Chantal Delsol, Jane Saint-Sernin, ainsi que toutes les personnes qui, au sein de l’Institut et hors ses murs, ont contribué à préparer cette cérémonie, parfois très en amont, et grâce auxquelles nous sommes ici réunis.
En ces moments, solennels, je pense à mes parents et à mes grands-parents, ainsi qu’aux amis disparus qui auraient aimé être là, aujourd’hui.
Je pense à mon épouse et à mes filles, à ma sœur et à ma belle-famille.
Et je remercie tous ceux qui, souvent venus de loin, ont pu se libérer, un jour ouvré. Leur présence me réjouis et m’honore, ainsi que celle des membres de la famille Baechler.

En écrivant cette notice, je me suis remémoré ma biographie de Claude Henri de Saint-Simon. J’avais alors tenté de comprendre l’homme en m’imprégnant de l’œuvre de ce fondateur, célèbre mais souvent peu compris, de la sociologie historique.

Mais étudier la logique d’une pensée quelque peu fossilisée est une chose. Essayer de restituer le sens de la vie et de l’œuvre d’une personne que l’on a connue, que l’on admire, et pour laquelle on avait de l’affection, est une tout autre chose. D’autant que Jean Baechler détestait parler de lui. Son œuvre peut être comprise, si l’en s’en donne les moyens. L’homme, par contre, paraît plus impénétrable. Or l’homme et l’œuvre doivent être pensés ensemble. Jean Baechler en aurait convenu, je le pense, lui qui ne pouvait concevoir la résolution d’un problème qu’à la condition de l’embrasser dans son entièreté. Ayant vécu en penseur, il aurait souhaité être présenté de manière scientifique. Le moins que je puisse faire, ici, est de respecter ces deux clauses quasi-testamentaires : rendre compte, rationnellement, d’une totalité.
J’essaierai d’abord de retracer la manière dont Jean Baechler a défini, tracé sa voie et gardé le cap. Nous verrons ensuite comment il a pensé l’aventure humaine en élaborant une originale science du règne humain. Laquelle, j’y insisterai en fin de parcours, est étroitement liée à une éthique, conçue comme un socle, un horizon, et un effort .
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I

Jean Baechler nait le 28 mars 1937, à Thionville. Côté paternel, se distinguent des mennonites suisses. À la fin du XVII^esiècle, les persécutions les incitent à émigrer, au moment où le mouvement se scinde entre libéraux et conservateurs. Les Baechler se fixent alors sur le plateau lorrain, près de Sarrebourg. Les guerres napoléoniennes conduisent l’un de leurs descendants en Rhénanie, le temps d’une campagne Sans doute s’y plait-il, car il s’y fixe. Et c’est de là, vers 1890, que Richard, le grand-père de Jean – comme on le voit sur la généalogie à l’écran -, décide de renouer avec la Lorraine. Ingénieur, il dirige les mines de fer d’un groupe sidérurgique localisées en Lorraine française et allemande, ainsi qu’au Luxembourg.
La relative homogénéité culturelle de l’espace transfrontalier dans lequel les Baechler se meuvent durant plus de deux siècles se disloque avec la première déflagration mondiale. En 1918, Richard refuse un poste dans la Ruhr. Le patronyme Baechler revêt alors sa graphie actuelle. Et c’est en France que Maurice, fils de Richard et père de Jean, monte une société de négoce. Faut-il voir dans l’ébranlement de cet univers l’une des raisons ayant, bien plus tard, incité Jean Baechler à consacrer 19 actes de colloque à la question de la guerre ? Il est difficile de le savoir.
Côté maternel, on ne peut guère remonter avant le milieu du XIX^e siècle. Le phylloxera gagne alors l’Europe. C’est le moment où, viticulteurs au Luxembourg, les Hoss délaissent leur région et leur activité. Ils se fixent d’abord à Thionville, où le grand-père maternel de Jean Baechler se fait maître-plâtrier. La famille s’établit ensuite en Dordogne, à Bergerac. C’est de là, après 1945, que Fabienne Scheffler, fille d’un professeur d’allemand, vient chaque année à Thionville. Elle passe l’été chez des voisins des Baechler et Jean la rencontre.
Chez les Baechler, où l’on est devenu catholique au fil des mariages, domine alors, notamment côté maternel, une pieuse atmosphère. Jean a déjà lu la totalité de la Somme théologique de Thomas d’Aquin. Vers seize ans, il effectue une retraite dans un monastère bénédictin de Belgique. Avant de rompre, l’année suivante, avec la religion. De retour à la maison pour Pâques, il annonce à sa famille qu’il ne croit plus.
C’est un choc, y compris pour Jean, extrêmement attaché à ses parents. Mais ces derniers sont libéraux, et respectent le choix de leur fils. Lequel se voit un moment devenir professeur de philosophie, avant de se raviser. Il ne voudrait pas, en effet, être un jour susceptible, par son enseignement, de provoquer l’incroyance chez l’un de ses élèves. Est-ce la volonté de ne pas être à l’origine, chez d’autres, d’un ébranlement comparable à celui qui fut le sien ? Complémentaire, une autre explication peut être invoquée : l’attachement à cette idée fondamentale pour Jean Baechler, que l’Homme est libre, et qu’il ne faut point venir troubler son libre-arbitre.
Jean Baechler ne se révèle donc pas uniquement en rompant avec son milieu d’origine. La nostalgie de l’enfance lui fera d’ailleurs parfois parler de Thionville. Et il reviendra fréquemment en Lorraine.
Une bifurcation, apparaît, il est vrai, relative au décalage entre l’esprit et la matière. Car l’univers du père et du grand-père de Jean est celui de l’économie. Et il n’y a que peu de livres chez les Baechler. Mais cette orientation est assez récente, dans une famille où le trait le plus marquant paraît être la capacité de s’adapter en changeant d’activité. N’oublions pas, par ailleurs, que Jean eut un grand-père ingénieur, que Christian, frère de Jean, né en 1942, ici présent, est devenu professeur des universités, spécialiste de l’histoire de l’Alsace et de l’Allemagne contemporaines. N’oublions pas, aussi, que leur sœur Yvonne, née en 1934, fut infirmière. Ajoutons que l’article qui révélera Jean Baechler à Fernand Braudel portera, en 1968, sur les origines du capitalisme.
Quant à la rupture, précoce et définitive, avec la foi, notons que l’incroyance ne délivra pas Jean Baechler de toute quête en finalité. Elle laissa béant un large champ d’interrogations de nature spirituelle. Champ qu’il ne cessera d’explorer. Jusqu’à, d’une certaine manière, donner sens à son itinéraire intellectuel.
Au total, un mot résume sans doute les liens complexes entre l’héritage reçu et ce que devint Jean Baechler. Ce mot est liberté. La liberté dont les siens ont fait montre durant plusieurs siècles, en passant d’une région à une autre, d’une activité à un autre. La liberté de croire ou de ne pas croire laissée à Jean par ses parents. Une liberté qui, pour Jean Baechler, constitue l’essence même de l’espèce humaine, génétiquement non programmée.

* * *
La question des influences intellectuelles est à la fois délicate et facile à trancher.
Délicate car Jean Baechler a lu, énormément, de toutes les cultures, souvent dans le texte original. Il a appris le persan et le sanskrit, et regretté de ne pas avoir fait de même avec le chinois. Il s’intéressait aux sciences dures, dont il suivait les progrès, les discutant à l’occasion avec un neveu, directeur d’études au CNRS, spécialiste de physique fondamentale. Il a aussi beaucoup voyagé afin de confronter ses lectures aux réalités de terrain, en Europe, en Asie Mineure, en Égypte, en Amérique du sud et du nord, au Japon ou bien à Taiwan. Curieux de tout, Jean Baechler a, patiemment, accumulé une prodigieuse somme de connaissances.
Ses lectures étaient systématiques. Il a lu, à nouveau dans le texte, la quasi-totalité des grandes œuvres gréco-latines. Un service militaire passé dans un bureau l’a conduit à lire tout Marx. Il se référait aussi à Weber, afin, comme pour Marx, d’en démontrer les limites. Non pour les critiquer – Baechler aurait considéré cela comme une perte de temps – mais en les utilisant comme points de départ réflexifs. Toute pensée doit, disait-il, se fonder sur un socle initial – celui des grands classiques -, afin, ensuite, de le dépasser.
C’est ce même besoin qui, après une licence de lettres classiques et une autre de philosophie, fit opter le jeune Baechler pour l’histoire, considérée comme une source de faits permettant au penseur de puiser afin de corroborer ou non ses hypothèses. Pour Baechler, les textes, les idées et les auteurs ne sont que les matériaux d’une pensée dont le développement doit être libre.
Aussi est-il inutile de se lancer dans une quête en paternité ou filiation intellectuelle. Dans Démocraties, paru en 1985,Baechler rend hommage à Raymond Aron et Kostas Papaïoannou – dont nous voyons les portraits à l’écran. Le premier convia Baechler à un séminaire où de grands esprits (comme Alain Besançon, Jean-Claude Casanova, Pierre Manent …) pouvaient échanger librement. Le second, fut un grand ami auprès duquel Baechler approfondit sa connaissance de la Grèce antique et la critique de Marx. C’est au contact de ces deux hommes, écrit Baechler, pendant les quinze années où nous avons débattu ensemble du vrai et du faux »^[i], que [ma] réflexion s’est forgée.
D’autres personnes ont joué un rôle dans son parcours : Fernand Braudel en le reconnaissant comme un proche en pensée, en 1968 ; Raymond Boudon en l’associant aux réflexions du Groupe d’études des méthodes de l’analyse sociologique, ainsi qu’à la direction de L’Année sociologique.
Trois ou approches se combinent aussi chez Baechler. Initialement, il est sans doute plus historien : ses trois premiers grands textes concernent les origines de la démocratie grecque, de la Révolution française et du capitalisme. Côté sociologie, il connaît très tôt, dans le détail, les grands classiques. Mais ne commence sans doute qu’avec le séminaire Aron à mettre en fiches les travaux d’une sociologie plus contemporaine. En philosophie, Julien Freund était sans doute proche de Baechler, par la priorité que le premier accordait au politique. Baechler estimait cependant erronée la définition de Freund empruntée à Carl Schmitt. L’essence du politique, écrivit Baechler, ne peut en effet se définir dans une relation ami-ennemi, parce qu’il faut distinguer l’adversaire de l’ennemi^[ii].
Mais il est difficile de voir dans ces cercles de pensée autre chose que des incubateurs réflexifs. Comment pourrait-il en être autrement ? tant est précoce et original le projet baechlérien. C’est autour de ses quatorze ans que Jean l’entrevoit. Il ne sait évidemment pas encore trouver les mots exacts pour le définir. Il s’agit de comprendre le paradoxe d’une humanité à la fois une dans sa nature et plurielle dans ses expériences.
S’inscrivant en thèse, Baechler propose à Aron, son directeur, de travailler sur le Devenir. Aron refuse, considérant qu’il y a là de quoi occuper une vie entière. Baechler entame alors une réflexion sur le suicide, sujet apparemment plus classique, Durkheim ayant ouvert la voie. Mais Baechler traite des suicides. Passer du singulier au pluriel, lui permet de déployer sa conception stratégique de l’action, d’établir une typologie générale des problèmes existentiels de l’Homme, d’associer l’individuel et l’histoire universelle. Et Baechler souligne alors, indirectement, ce qu’il dira plus tard : érigée en objet d’étude privilégié par la sociologie classique, « la société n’est qu’une configuration instable, déterminée par l’assemblage réciproque de multiples éléments » ; qu’une « facticité pure »^{^[iii]}. Dès le début, Baechler ne peut faire … que du Baechler.
* * *

Encore faut-il pouvoir garder le cap, et, une vie durant, se consacrer à la tâche que l’on s’est fixée. Ce cap, Baechler sut le maintenir, malgré, parfois, des difficultés.
Car, esprit indépendant, Jean n’est pas fait pour les cadres trop rigides. Refusé une première fois à l’ENS, il quitte Strasbourg pour s’y préparer à Henri IV, échouant tout près du but. L’agrégation lui convient mieux. Aussi devient-il professeur d’histoire et géographie au lycée Montesquieu du Mans, de 1962 à 1966.
Entretemps, à 22 ans, en 1959, il a épousé Fabienne Scheffler. L’enseignement semble plaire à Jean Baechler – que l’on ici en compagnie de ses élèves. Mais le temps lui manque pour penser. Raymond Aron lui ouvre alors les portes du CNRS. Les débuts sont modestes. D’autant que son épouse quitte son poste de professeur d’anglais au bout d’un an, afin de se consacrer au foyer domestique et à l’éducation des enfants ; lesquels naissent rapidement : Anne en 1960, Béatrice en 1962, Sabine en 1964, Laurent en 1967. Jusqu’à sa disparition, subite, en 1994, c’est aussi Fabienne, qui, fidèlement, transcrit les manuscrits de son mari. Anne prendra la suite, avant que Baechler n’utilise un logiciel de dictée associé à son ordinateur.
Côté institutionnel, Braudel et Aron permettent à Jean de passer quelques grades, généralement alors gravis par la seule ancienneté. Attaché puis chargé de recherche au CNRS, il assume en parallèle des charges de cours et de conférences, d’abord à la Sorbonne puis à l’EPHE et à l’EHESS. La situation demeure incertaine jusqu’à son accession au grade de directeur de recherches, en 1977. Baechler a alors quarante ans.
La vie un peu simple du savant convient à ses goûts modestes. Longtemps fumeur de pipe, il ne renie pas un bon cigare. D’autant que cela lui donne parfois un prétexte, lors de réceptions un peu trop mondaines, de s’éclipser quelques instants au dehors.
Le faste et les honneurs ne l’intéressent pas, ne comptent pas, au regard de la discipline qu’il s’impose. Invariablement, chaque jour de l’année, le matin est consacré à l’écriture, jusqu’aux alentours de treize heures, l’après-midi aux lectures. Les voyages rompent à peine cet ordonnancement, qui ne cède vraiment la place qu’à l’occasion des grandes rencontres familiales, une fois l’an, à Bergerac, puis dans un gîte réservé pour l’occasion. Jean Baechler y est un admirable grand-père. Attentif, il aime répondre aux questions de ses petits-enfants, après avoir, comme il se doit, définit les termes du sujet. Durant leur jeunesse, par contre, c’est une présence lointaine, sacerdoce oblige, qui unit Jean à ses enfants ; lesquels le voient fréquemment, à son bureau, mais l’approchent plus difficilement.
Il faut « tracer son sillon » aimait à dire Baechler, et creuser profondément. Son esprit fut totalement tourné, totalement passionné, parce qu’il considérait être son devoir.

II
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En quoi ce devoir consista-t-il, précisément ? En un projet à la fois immense et parfaitement cohérent. Même si peu, parmi les lecteurs de Jean Baechler, l’ont saisi. Ce que ce dernier regrettait d’ailleurs. Des psychanalystes le faisaient venir pour parler de sa thèse sur les suicides, méconnaissant ses autres travaux. D’autres lisaient ses textes sur l’histoire universelle, délaissant ceux consacrés aux morphologies sociales. Et ainsi de suite.
La diversité des sujets abordés interroge aussi les observateurs les plus attentifs. Lesquels mettent l’accent sur un projet qui ressortirait, tantôt d’une anthropologie historique du social, tantôt d’une histoire et d’une sociologie du politique, tantôt d’une enquête sur les finalités de l’expérience humaine. La question est d’autant plus compliquée que Baechler n’a pas vraiment indiqué de fil directeur unique, et que l’œuvre est immense : en cinquante-quatre ans, il a rédigé 276 articles, publié 34 livres et assuré la direction de 24 volumes collectifs, soit plus de 15 000 pages de textes.
Une expression, pourtant, permet de relier l’ensemble de ses sujets d’étude : celle « d’aventure humaine ». « J’ai cherché, écrit-il, dans Démocraties, « à saisir dans une conceptualisation simple et cohérente les expériences politiques de l’humanité ». Ailleurs, le politique peut s’effacer devant le devenir ou l’histoire universelle. Peu importe. « Un objet d’études sociales, martèle Baechler, doit toucher, par quelque biais, à l’Homme », avec une majuscule. Il s’agit, je cite à nouveau, de « pousser le plus loin possible la compréhension de l’aventure humaine »^[iv], expression déjà présente dans l’avant-propos de la thèse sur les suicides^[v]. Là est l’objet des sciences sociales. Nécessairement « comparatistes », elles « cherchent à savoir et à expliquer » la manière dont « les différentes sociétés ont interprété l’aventure humaine »^[vi].
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Comment ? « Le règne physique, écrit Baechler, en 2010, est rédigé en langage mathématique, le règne vivant en langage systémique et le règne humain en langage stratégique ». On trouvera, avant et après, dans d’autres travaux, des passages analogues à cette citation^[vii]. Le postulat, en effet, est établi dès l’origine. « Toute notre construction repose sur une vision stratégique des choses humaines », écrit-il en 1985. « Les hommes visent des fins et rencontrent des obstacles pour les atteindre : comment résolvent-ils les problèmes posés ? »^{^[viii]}.
À cette question, essentielle au sens premier du terme, les sciences sociales, pense Baechler, ne savent pas suffisamment bien répondre, car elles sont trop compartimentées. Aussi l’affirme-t-il déjà, dans Les phénomènes révolutionnaires, en 1970 : « nous considérons que la définition traditionnelle des sciences sociales, en histoire, sociologie, ethnologie, psychologie… est parvenue en fin de course »^[ix].
Que faire alors ? Une méthode, baechlérienne, se met progressivement en marche, pour y répondre. Méthode que j’ai tenté de synthétiser à l’aide d’un schéma dont les prémisses apparaissent à l’écran. Un schéma peu lisible à la vidéo-projection. Mais peu importe. Sa portée est avant heuristique, en soulignant la cohérence de l’œuvre baechlérienne.
Ce qu’il faut, dit Baechler, c’est partir des grandes questions que soulève la liberté de l’homme : comment vivre ensemble sans s’entretuer ? comment concilier rareté des ressources et besoins ? comment acculturer les générations successives ? comment trouver la félicité ? À ces grandes questions, dont la liste n’est pas exhaustive, correspondent différents ordres ; c’est-à-dire des « domaines d’activité humaines définis par une fin ». L’économique est l’ordre de la prospérité, le religieux celui de la béatitude, le morphologique celui de la solidarité sociale » …^[x].
Ces grandes questions s’actualisent de diverses manières, selon les époques et les cultures. Baechler distingue trois temporalités. La première, dite « naturelle », correspond aux temps paléolithiques. « La bande et son régime démocratiques sont [alors…] le régime naturel de l’espèce homo sapiens sapiens»^[xi]. Avec le Néolithique débute ce que Baechler appelle le temps des « histoires traditionnelles ». L’humanité est alors scindée en civilisations qui s’ignorent plus ou moins, chacune élaborant une « matrice culturelle » originale. Le troisième temps baechlérien est celui de la « modernité ». Des éléments en apparaissent dès le XV^e siècle, dans certains textes de Baechler. Mais c’est au tournant des XVIII^e et XIX^e siècles, dit-il, que la modernité débute vraiment, d’abord en Europe, théâtre d’une « civilisation expérimentale »^[xii]. La modernité est ensuite exportée hors de ses frontières. À son contact l’humanité prend peu à peu conscience de son unité.
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C’est par le politique, d’abord, que Baechler se lance dans cet immense projet. Il n’y a là rien de surprenant. Les années 1970 sont celles de l’affrontement Sartre/Aron et des grandes querelles idéologiques. Écrit à la demande de Jean Touchard, le premier livre de Baechler, en 1968, est un recueil de textes sur la Politique de Trotski, ledeuxième une analyse des Phénomènes révolutionnaires. Qu’est-ce que l’idéologie ?, Le pouvoir, puis La Grande Parenthèse (1914-1991), poursuivent l’exploration.
De facture classique, ces titres pourraient laisser croire que Baechler sacrifie aux querelles du temps. Il n’en est rien. C’est un « système intellectuel » qu’il cherche à définir dans sa présentation, de plus de 100 pages, d’extraits de Trotski. Ce sont l’histoire, la sociologie, la philosophie et la science politique qui, dans les Phénomènes révolutionnaires, s’enchevêtrent. Au service d’un nouveau domaine de la recherche que Baechler nomme la staséologie, ou science des conflits internes aux sociétés.
Car la fin du politique, pour Baechler, est avant tout « la recherche de la paix par la justice »^[xiii]. C’est pour comprendre les expériences humaines en la matière que Baechler définit trois modes du pouvoir (la puissance, l’autorité, la direction), trois grands régimes politiques (l’autocratie, la hiérocratie et la démocratie), ainsi que tous les éléments de sa morphologie sociale (bande, tribu, cité, castes, féodalité, nation, royaume, empire).
La démocratie, écrit-il, est le régime dans lequel « les citoyens s’associent […] pour gagner la sécurité, la prospérité et la liberté ». Ils « n’obéissent aux dirigeants […] que parce qu’ils parient sur leur compétence pour assurer l’intérêt commun »^[xiv].
Cette démocratie idéale revêt des formes variées. Soucieux de mettre en rapport le théorique et le réel, Baechler publie un précis de la démocratie, mais aussi un livre intitulé Démocraties au pluriel. « La démocratie naturelle, écrit-il aussi, ne s’identifie pas aux démocraties culturelles et historiques des États-Unis, de Grande-Bretagne ou de Suisse ». Penser autrement conduirait, d’une part à « se priver des moyens d’en repérer les défauts […] au regard de la démocratie idéale » et, d’autre part, à « être tenté d’imposer un modèle local, même réussi, à des contextes qui lui sont réfractaires. Il n’est pas sain, poursuit-il, de se convaincre, sans preuve solide, que l’on est dans le vrai et les autres dans l’erreur. Les préjugés sont toujours ridicules et deviennent criminels, quand ils cherchent à s’imposer par la force à ceux qui ne les partagent pas »^[xv]. Même la démocratie dit ainsi Baechler, toujours soucieux de la liberté de chacun, ne peut être imposée aux autres.
Même si elle permet, mieux que les autres régimes, de tendre vers la paix par la justice. Pour Baechler, la démocratie, on l’a vu, est la forme naturelle d’organisation de l’espèce humaine. En recul à partir du Néolithique, elle renaît parallèlement à l’émergence de la modernité occidentale à laquelle elle est intrinsèquement liée.
La modernisation, écrit en effet Baechler, n’est que « la transcription en termes économiques, techniques, scientifiques, religieux, esthétiques […] d’une démocratisation politique »^[xvi]. C’est de la démocratie, explique-t-il, qu’est né le capitalisme. C’est cette même démocratie que l’Homme doit s’efforcer de porter à l’échelle globale, notamment en y faisant de l’Europe un élément pacificateur. En attendant qu’un ordre politique mondial s’impose, mettant fin à la guerre, née, selon lui, avec le Néolithique.
On voit combien est large ce que Baechler dénomme « l’ordre politique », véritable moteur de l’aventure humaine [15]. D’allure aristotélicienne, cet ordre découle aussi du langage stratégique, associé à l’espèce humaine. Pour Baechler, tout choix impliquant l’Homme dans ses rapports à l’autre est politique. Tout peut devenir politique. Tout peut être influencé par le politique. L’hypothèse, dit-il lors d’une conférence à l’Institut, est que « le politique est au cœur de la condition humaine et procure, de ce fait, la ligne directrice de l’histoire universelle »^[xvii].
Sans que ce politique ne devienne une sorte d’instance dernière. La pensée baechlérienne est trop nuancée pour cela. Si le politique est généralement pour Baechler premier dans l’ordre des enchaînements, il n’est qu’un auxiliaire au regard de ce qui importe le plus : à savoir ce qui relève de l’éthique et des fins dernières.

III
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Les ouvrages consacrés par Baechler à ces questions s’accumulent à mesure qu’il avance vers le terme de son itinéraire. Aussi pourrait-on penser à une sorte de parallélisme entre le temps du savant, le temps de son œuvre, et celui de la quête, religieuse, spirituelle ou métaphysique de l’humanité en mouvement.
Séduisant, ce parallélisme ne tient cependant pas la route. Si quête il y eut chez Baechler – comme je le pense – il faut en effet en rechercher les origines au tournant de ses 14/17 ans, entre le moment où il se plonge dans l’œuvre aquinienne et celui où il abandonne la foi. En le lisant attentivement, on s’aperçoit d’ailleurs que les questions éthiques apparaissent dès le début. Les « variables éthiques » comme Baechler les appelle alors, sont présentes dans Les phénomènes révolutionnaires (1970). Elles constituent un élément déjà central de son grand livre sur Les démocraties (1985). Avant de faire l’objet de travaux spécifiques, avec Les fins dernières (2006), puis Le Devenir, La Perfection, L’être, ou bien La spiritualité (2021).
Ce chemin ne résulte donc pas d’une recherche qui se ferait plus existentielle à mesure que passe le temps. Il correspond au déploiement d’une œuvre conçue de manière logique et rationnelle ; une œuvre où ce qui importe le plus doit arriver à la fin. Non pour venir conclure une pensée – chose incongrue pour un Jean Baechler -, mais comme un élément permettant de revisiter le tout.
Car deux choses figurent, pour Baechler, au centre de « l’aventure humaine » : « l’humanisation » et « l’éthique ». La première, l’humanisation, est le procès par lequel les hommes deviennent humains, en essayant de maîtriser en eux leur part de barbarie ; idéal à la fois nécessaire et inaccessible, car « tout individu » est « toujours imparfaitement humain »^{^[xviii]}. La seconde, l’éthique, permet à l’homme de soutenir cet effort nécessaire. Baechler la définit comme « l’élaboration consciente et individuelle du Bien et du Mal », comme « une tentative pour conformer sa conduite à des principes »^[xix].
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Il ne s’agit pas là d’un exercice de style. Ce raisonnement sur l’éthique et l’humanisation Baechler se l’applique d’abord à lui-même : par l’objet de ses recherches, par la discipline à laquelle il s’astreint, par le rapport qu’il entretient à l’idéologie.
L’objet des recherches d’abord : « c’est en rendant l’aventure humaine intelligible que l’homme parvient à la connaissance et à la conscience de ce qu’il est », écrit Baechler^[xx] Rendre intelligible l’aventure humaine n’est pas une manière comme une autre de penser. C’est le travail auquel le savant doit s’atteler, le sillon qu’il lui faut tracer. Sillon qui me fait penser au sinueux et raide sentier assigné par les Dieux à l’Homme en quête de Justice dont nous faire part Hésiode dans Les travaux et les Jours.
L’immensité de la tâche impose le sacerdoce. Travailleur infatigable, capable d’abattre un travail colossal, Baechler est d’abord exigeant pour lui-même. Il n’hésite pas à faire pilonner la première édition de Le Devenir pour quelques pages jugées par lui non satisfaisantes. Chacun de ses textes est conçu comme une expérience. Il travaille à définir la question essentielle (tout, dit-il, est dans le questionnement). Il élabore ensuite la démonstration qui l’amènera à apporter une réponse. « Je pense que cela va marcher » dit-il à un moment donné, en cours de route. Avant de lâcher un « cela y est, cela marche ».
Rigoureuse et inlassablement répétée en chacun de ses articles, la méthode de la Somme théologique n’est sans doute pas étrangère à la démarche baechlérienne. Baechler reconnaît d’ailleurs deux grands « guides » dans lesquels on peut mettre en confiance ses pas : Aristote et Thomas d’Aquin^[xxi]. Il suffit, pour comprendre l’intensité du travail réflexif, de jeter un œil aux tapuscrits originaux de Baechler, conservés à la Bibliothèque de l’Institut. L’écriture est fine, les textes sont denses, quasi exempts de retouches. Car tout est soigneusement pensé, en amont.
Cette rigueur, cette recherche de la vérité, ne peuvent voisiner avec une certaine idéologie. Baechler en donne deux acceptions dans le livre qu’il consacre au sujet, en 1976. Il y a d’abord une « activité idéologique normale, constitutive de la vie en société ». Car le langage stratégique qui est celui de l’Homme le conduit à faire des choix. Aussi des idées s’entrechoquent—elles. Il s’agit d’un élément « inévitable et indispensable de l’action politique ». Aussi est-il erroné, dit Baechler, de parler ou d’imaginer une fin des idéologies.
Le second type d’activité idéologique, par contre, est « pathologique ». Il corrompt par deux fois la nature du politique. D’abord en transformant des passions élémentaires en valeurs. Ensuite en mettant ces valeurs au service de « l’exercice du pouvoir ». « Tous les ordres sont [ainsi] corrompus » par l’idéologie », écrit Baechler. « La religion donne le sacrilège, l’art devient le réalisme socialiste ou l’anti-art » la cuisine (je me tourne vers Jean-Robert Pitte) « produit les plats macrobiotiques »^[xxii].
Cette idéologie-là n’est pas seulement dangereuse. Elle est absurde au regard de la raison. Elle ne peut « être ni prouvée, ni réfutée ». Elle « n’est ni vraie, ni fausse, ». C’est « la manière de penser des fous, écrit Baechler, c’est-à-dire un système de représentation parfaitement cohérent et clos, qui se ferme à toute objection de réalité, reçoit l’adhésion totale d’un individu ou d’un groupe, et donne lieu à des pratiques aberrantes ». Moins un intellectuel sera doué pour la science, ajoute-t-il, « plus il versera dans l’idéologie, par compensation ». Laissons, poursuit Baechler, « cette majorité militer et croupir dans l’idéologie ».
Que doit-alors faire le vrai savant ? Doit-il travailler à dénoncer les erreurs ? Cela ne servirait pas à grand-chose souligne Baechler, car on ne peut raisonner le fou. Mieux vaut la méthode qui, je cite, « dénonce le moins possible pour affirmer et démontrer le plus possible »^{^[xxiii]}.
Y compris à propos de sujets que l’on pourrait qualifier d’actualité. Car Jean Baechler ne s’est pas seulement intéressé au devenir passé de l’humanité. Le présent, voir l’avenir (le devenir à advenir) l’ont conduit à écrire de nombreux articles, parfois des ouvrages : qu’il s’agisse du principe de précaution, du passage de l’écologie à l’écologisme, de la construction européenne, ou de l’évolution du système transpolitique ; intitulé que Baechler préférait à celui de « relations internationales ».
Avec tout cela, il ne faut pas s’étonner si l’homme déteste la bêtise. On ne s’impose pas un tel labeur sans penser que les autres devraient, au mois, faire quelque effort. Tout cela explique aussi le caractère parfois tranché de certaines remarques. Il y a des choses tellement évidentes pour le savant, qu’il faut les dire, vite, avant de passer à autre chose. Ajoutons une stature impressionnante, une voix de stentor, et l’on comprendra que l’homme a parfois pu paraître rude.
Et pourtant… Pourtant, Baechler est aussi l’homme au chapeau, comme on le voit ici, toujours bien habillé et extrêmement courtois. L’homme capable de s’adresser à un étudiant, à un chargé de cours, comme à un égal, dès lors qu’une pensée peut se construire. Il est alors généreux et fidèle. Emmanuel Le Roy Ladurie l’aurait appelé « le bon géant ». Je ne sais si l’expression est avérée. Mais elle me semble juste. Une photographie apparaît à l’écran, prise en 2011. Elle correspond à l’image que je garde de Jean Baechler. Celle d’un homme au regard d’une profonde humanité.
Baechler ne s’intéressait guère à son « rayonnement ». Évitant les médias (pratiqués seulement après sa thèse sur Les Suicides), il travaillait. En France, le nombre de vrais lecteurs, disait-il, n’a guère changé depuis la Révolution, se situant autour de 6 000. Être compris par 10% de ce contingent lui paraissait suffisant, au grand dam de son éditeur.
Savant rendu solitaire par la poursuite d’une œuvre immense et unique, Baechler était, de ce fait même, attaché à la recréation d’espaces d’échanges, autour d’un public choisi et restreint, comme ici, lors d’un colloque. Il a connu la guerre froide, qui sévissait dans les sciences sociales. Aussi, afin de permettre à des voix originales de s’exprimer, dirigea-t-il, durant huit ans, une collection chez Calmann-Lévy.
C’est sans doute pour la même raison – la recherche d’un havre de paix – qu’il accepta la proposition de Raymond Boudon, quittant en 1988 le CNRS pour la Sorbonne. La sociologie n’y était pas alors totalement autonome. Baechler l’enseigna à des philosophes, essentiellement en 3^e cycle. Ce qui lui convenait parfaitement.
Il fut élu dans notre Académie en 1999. Elle constitua pour lui une sorte de seconde maison, où il était extrêmement assidu. En 2011, l’année où il en fut président, il mit de côté toutes ses activités, créant à cette occasion un cycle de conférences ouvert sur l’extérieur. Rarement en habit vert, Baechler ne semble pas avoir porté d’épée. À la Légion d’honneur que l’on avait demandée pour lui, il préférait ses palmes académiques.
* * *
Parmi les choix que l’Homme doit faire, il y en a de bons et de mauvais, insiste Baechler abordant la question du rapport entre éthique et nature.
La liberté, écrit-il doit toujours conduire à « viser les choix justes »^[xxiv]. Il en va de même dans chaque ordre. Ainsi, côté économique, « la prospérité doit servir la bonne vie telle que définie par l’éthique ». « La fin ne justifie jamais les moyens, car tout moyen inapproprié à la fin […] la corrompt », écrit Baechler ; lequel reconnaît comme « enseignement principal », le « rejet radical et définitif du relativisme éthique ». Car l’éthique, poursuit-il, peut être fondée en raison, assise « sur des arguments rigoureusement objectifs, valables pour tous, mais aussi réfutables et donc perfectibles »^[xxv].
Il est inutile d’insister ici sur la singularité du projet, tant le désir de fonder rationnellement une éthique paraît éloigné des préoccupations scientifiques « modernes » – malgré l’ampleur inouïe des problèmes aujourd’hui soulevés par l’évolution des sciences de la vie ou bien « l’intelligence artificielle ». Insistons plutôt sur le fait de « retrouver » dans le projet baechlérien « la grande tradition d’Aristote ». Ce dernier, écrit Baechler, « n’a pas cru pouvoir construire sa Politique sans l’accompagner d’une Éthique ».
Car rien ne tient durablement, persiste Baechler, sans une éthique soutenue par des vertus. Des vertus qui, dans une démocratie « se maintiennent et se transmettent par l’éducation, se « développent », mais « connaissent [aussi] leur maturité et leur corruption »^{^[xxvi]}.
La leçon vaut pour le libéralisme, que défend Baechler dans ses nombreux articles dans Contrepoints et Commentaire. « Par un aveuglement étrange », écrit-il, le libéralisme, « l’idéologie propre de la modernité », a conduit à retenir « l’hypothèse que l’on pouvait bâtir une cité heureuse avec des citoyens non vertueux […] à condition d’avoir des institutions bonnes ». La situation est plus grave encore pour la politique, dit Baechler, car elle est « devenue une science et une technique », et n’est « plus un domaine d’action poursuivant une fin propre ».
Inutile, alors, souligne Baechler, de chercher des expédients. Les gouvernements peuvent tenter de confier à l’instruction le soin d’enseigner les vertus. Mais cela ne conduira, dit-il, qu’à infliger à la majorité « des cours d’éducation civique dont les vertus éducatives sont nulles ». Dès que l’on cherche à définir les vertus démocratiques « et à les enseigner au peuple, on est assuré, écrit Baechler, que le régime démocratique est menacé. Les analyses de l’Éthique à Nicomaque sont contemporaines de l’agonie de la cité ».
Le régime démocratique, il est vrai, est plus résilient que les autres^[xxvii] et il convient naturellement à l’Homme. Mais toute démocratie est menacée : soit parce que ses contradictions « la mènent nécessairement sur le très long terme à sa corruption », soit parce qu’elle est attaquée du dehors.
Aussi l’effort est-il toujours nécessaire. « L’homme est libre » et « invente son histoire », écrit Baechler. Mais « il ne manifeste sa liberté et n’invente une histoire digne de lui qu’en cherchant à actualiser un idéal fixé par sa nature ». Chaque ordre dispose de la sienne. Il y a ainsi une « nature de la démocratie », une « nature de la religion, de l’économie, de l’éthique… »^{^[xxviii]}. Comme il y a une nature de l’Homme en général, définie par le champ des possibles virtuels communs à l’espèce humaine.
* * *
Les derniers travaux de Jean Baechler (depuis Le Devenir en 2010, jusqu’à la Sociologie historique de l’Absolu -posthume, en 2023 – en passant par La Spiritualité) concernent plus particulièrement la question des fins dernières, lesquelles complètent notre schéma.
Considérant que ces fins dernières ne relèvent pas du seul religieux, Baechler définit un nouvel ordre, dénommé eschatique. Aux deux Absolus en rapport avec les idées d’immanence et de transcendance, Baechler en ajoute alors un troisième, tout aussi « indécidable et légitime » que les autres. Cet absolu, avec un a minuscule, est l’absolu séculier, pour lequel Baechler fonde une métaphysique et une éthique areligieuses.
Il n’y a, selon Baechler, ni immanence ni création, mais un « Devenir » formant une « seule entité indistincte », au sein de laquelle les « devenants » sont « les produits les uns des autres ». Dans cette longue chaîne, l’infime partie (le « devenant ») et le tout (le Devenir) se confondent. Le Devenir, le virtuel et l’existence demeurent, « seuls passent les individus » qui doivent s’accommoder de la contingence.
« L’issue, écrit Baechler, ne promet aucun bénéfice, ni le moindre enseignement sur la manière de conduire sa vie. Elle n’a de validité et d’utilité que cognitive », et convient sans doute davantage aux « tempéraments les mieux trempés ». Ce Devenir-là, ajoute Baechler, « se contente de suggérer aux humains de chercher à se persuader que la vie humaine mérite d’être vécue, en suivant différentes voies, dont la moins mauvaise est encore d’accomplir son métier humain de son mieux »^[xxix].

Atteint par la maladie, Jean Baechler a pensé un moment à une rémission, avant que le mal ne reprenne. Il a fait le choix, en toute conscience, de ne pas suivre le traitement qui lui était proposé et s’en est allé, sereinement, le 13 août 2022, entouré de sa famille. Il est parti comme il a vécu, en esprit « bien trempé ».
L’œuvre qu’il nous laisse est à la fois immense et méconnue. La « récompense » écrivait Baechler avec une grande humilité dans Qu’est-ce que l’idéologie ? , la récompense n’est pas dans le succès, « mais dans l’effort, même solitaire et méconnu »^[xxx].
Je suis persuadé que chacun d’entre nous, au sein de la grande famille des sciences de l’Homme et des sociétés, gagnerait à lire, à relire et à méditer ce que Jean Baechler a souhaité nous transmettre.

[i] Démocraties, Paris, Calmann-Lévy, 1985, p. 21.
[ii] Qu’est-ce que l’idéologie ? Paris, Gallimard, 1976, p. 373.
[iii]Démocraties, op. cit., p. 11.
[iv] Ibid. p 9, 11.
[v] Les suicides, Paris, Hermann, édition 2009, p. 11.
[vi] Qu’est-ce que l’idéologie ? op. cit., p. 17.
[vii] Le devenir, Paris, Hermann, 2010, p. 5.
[viii] Démocraties, p. 170.
[ix] Les phénomènes révolutionnaires, Paris, PUF, 1970, p. 32.
[x] Esquisse d’une histoire universelle, Paris, Fayard, 2002, p. 372
[xi] Démocraties, p. 425.
[xii] « Ordre et désordre dans les systèmes pluralistes » [1973], dans Jean Baechler, Écrits, tome 1 Philosophie, vol. 1, p. 211.
[xiii] Précis d’éthique, Paris, Hermann, 2014, p. 96.
[xiv] « Les origines de la démocratie grecque », Archives européennes de sociologie, 1980, 2, p. 224.
[xv] Précis d’éthique, op.cit., p. 108.
[xvi] « Aux origines de la modernité, castes et féodalités : Europe, Inde, Japon », Archives Européennes de Sociologie, 1986, 1, p. 32.
[xvii] « Peut-on écrire une histoire universelle ? », conférence prononcée à l’Institut, le 5 janvier 2005.
[xviii] Précis d’éthique, op. cit., p. 119.
[xix] Qu’est-ce que l’idéologie ? op. cit., p. 157.
[xx] Démocraties, p. 688.
[xxi] Ibid., p. 251 – l’idée revient, ailleurs, à différentes reprises.
[xxii] Qu’est-ce que l’idéologie ? p. 395.
[xxiii] Ibid., p. 21, 104, 60-61, 20, 404.
[xxiv] Précis d’éthique, p. 92.
[xxv] Ibid., p. 96, 119-120.
[xxvi] Démocraties, p. 214.
[xxvii] Jean Baechler, Alexandre Escudier, Résilience démocratique. Éléments de sociologie historique, Paris, Hermann, 2024.
[xxviii] Démocraties, p. 556, 688.
[xxix] Le devenir, p. 186, 74, 128, 79, 275, 186.
[xxx] Qu’est-ce que l’idéologie ? p. 405.

À l’issue de cette cérémonie, Xavier Darcos, Chancelier de l’Institut et membre de l’Académie des sciences morales et politiques, a prononcé le discours de remise de l’épée d’académicien de Olivier Grenouilleau, en évoquant les différents éléments qui ornent le pommeau et la lame de cette épée d’officier supérieur du Premier Empire ainsi que ceux ajoutés par Olivier Grenouilleau pour la personnaliser. Il la lui a remise sous les applaudissements.

Bernard Vandenbroucque au violoncelle et Florence Dumont à la harpe, de l’Orchestre national d’Ile-de-France ont ponctué cette cérémonie de différents intermèdes musicaux. Un intermède littéraire et poétique a été composé et lu par les professeurs Frédéric Durdon et Luis Serra-Sardinha.

La cérémonie a été suivie d’une réception dans les salons de la cour d’honneur.

Réécouter la cérémonie

Photos

« De la démocratie, ici et maintenant. Le prisme de l’école » Audition d’Olivier GRENOUILLEAU dans le cadre du cycle d’études sur l’avenir de la démocratie

22 septembre 20255 novembre 2025ASMP 23

L’académicien Olivier Grenouilleau a été auditionné par le groupe de travail « Philosophie de la démocratie » piloté par Chantal Delsol dans le cadre du cycle d’études « Avenir de la démocratie » le lundi 22 septembre dernier en petite salle des séances.

Olivier Grenouilleau analyse la démocratie française contemporaine, en soulignant qu’elle souffre d’un dysfonctionnement systémique. Il s’appuie sur la définition de Jean Baechler, selon laquelle la démocratie doit garantir sécurité, prospérité et liberté à ses citoyens. Or, selon Grenouilleau, ces trois objectifs ne sont plus assurés de façon satisfaisante aujourd’hui en France : insécurité croissante, inégalités économiques qui se creusent, et libertés restreintes par la bureaucratie et le recul du débat public.

Il prend ensuite l’exemple du système éducatif pour illustrer ce dysfonctionnement. Malgré une augmentation du nombre de diplômés, le niveau réel des élèves baisse, la culture générale commune recule, et les capacités fondamentales (compréhension, expression, argumentation) sont de moins en moins maîtrisées. Le système éducatif est miné par la lassitude des enseignants, la multiplication des réformes, la bureaucratisation, et la difficulté à recruter des professeurs compétents. Tout cela affaiblit la démocratie, car une société complexe a besoin de citoyens instruits et capables de penser par eux-mêmes.

Olivier Grenouilleau critique aussi la tendance à multiplier les enseignements « moraux » ou « citoyens » à l’école, qui sont selon lui des symptômes du malaise démocratique plus que des solutions. Il plaide pour un recentrage sur les missions fondamentales de l’école : instruire, transmettre une culture commune, et développer les capacités de réflexion.

Il explique que les politiques successives ont confondu égalité et égalitarisme, abaissant les exigences pour permettre à tous de réussir, ce qui a paradoxalement aggravé les inégalités et affaibli le niveau général. L’évaluation et la recherche de bons résultats statistiques ont aussi favorisé le « nominal » (l’apparence) au détriment du réel.

Enfin, il identifie trois voies possibles pour l’avenir :

Ne rien changer ou poursuivre dans la même direction, ce qui mènerait à l’aggravation des problèmes.
Libéraliser totalement le système éducatif, au risque de renforcer les inégalités sociales.
Réformer en profondeur, ce qui nécessite du temps, une approche globale et un discours de vérité, en recentrant l’école sur ses missions essentielles.

En conclusion, Olivier Grenouilleau appelle à dépasser les discours et les réformes de façade pour s’attaquer aux causes profondes du malaise démocratique, en particulier à travers une refondation de l’école et de la transmission des savoirs.

Réécouter / Télécharger le discours prononcé par Olivier Grenouilleau

Discours d’Olivier Grenouilleau

De la démocratie, ici et maintenant
Le prisme de l’école
Pourquoi ce titre ? Parce qu’il y a deux approches possibles. On peut s’intéresser à la démocratie en général, comme l’a fait Jean Baechler dans son Précis de la démocratie (1994), ou bien réfléchir à des types de démocratie, avec le De la démocratie en Amérique de Tocqueville (1835) ou Démocraties (1985) de Baechler. Les deux approches, la théorique et la contextualisée, peuvent être articulées. Complémentaires, elles sont aussi légitimes et utiles l’une que l’autre. Mais elles n’en demeurent pas moins différentes. Aussi faut-il choisir. C’est donc d’une démocratie en particulier, celle de la France, aujourd’hui, que je parlerai.
Dans un premier temps, introductif, j’essaierai de montrer que cette démocratie dysfonctionne, et que ce dysfonctionnement est de nature systémique. Ce dérèglement sera ensuite observé plus en détail à partir de l’exemple de l’école.

Un dysfonctionnement systémique
   Je ne parlerai pas ici de « crise ». Le vocable présente en effet plusieurs handicaps. Notamment celui d’être devenu un mot-valise. Souvent employé de manière polémique, il tend à opposer un présent sombre à un avant par contraste forcément meilleur, voire idéal. S’intéresser à la manière dont fonctionne un système me paraît susceptible d’approches à la fois plus neutres et concrètes. À condition de s’accorder, au départ, sur les finalités d’un système donné.
Je vous propose, pour cela, de partir d’une citation de Jean Baechler. La démocratie, écrivait-il, est le régime dans lequel « les citoyens s’associent dans un groupement à responsabilité limitée, pour gagner la sécurité, la prospérité et la liberté. Ils ne consentent des abandons de souveraineté que dans l’exacte mesure où la réalisation de ces trois fins l’exige ». De ce fait, les « dirigés n’obéissent aux dirigeants, qui sont leurs délégués à titre circonscrit, temporaire et réversible, que parce qu’ils parient sur leur compétence pour assurer l’intérêt commun, étant entendu que chacun s’occupe de son intérêt particulier dans son privé »[1].
   La démocratie, aujourd’hui, en France, assure-t-elle globalement à ses citoyens la sécurité, la prospérité et la liberté ? La réponse est non. Aussi peut-on dire qu’elle dysfonctionne. Le dysfonctionnement ne portant pas sur l’une ou l’autre des trois fins de la démocratie, mais sur leur totalité, on peut le considérer comme systémique.
Prenons la sécurité, intérieure, civile et quotidienne. Plus ou moins bien assurée selon les territoires, elle ne l’est nulle part véritablement, pour au moins deux raisons. La première renvoie à la reconfiguration et à la multiplication des formes d’insécurité. À la criminalité classique s’ajoutent en effet désormais des structures maffieuses nouvelles, comme le souligne l’exemple des trafics liés à la drogue ; tandis que se multiplient des conflits à petit bruit mais fort impact : qu’ils soient en liens avec des formes de violence au travail et dans l’existence, au non-respect de la règle en général, ou à un réel processus de déculturation. Seconde raison : tout cela -notamment le moins spectaculaire -, n’est pas toujours bien décelé, bien pris en compte et donc bien traité.
Regardons du côté de la prospérité. On constate que les écarts ne cessent de s’accroître entre un petit nombre de personnes s’en sortant bien, voire de mieux en mieux, et une large majorité côtoyant le déclassement, les difficultés ou la pauvreté.
La liberté, de son côté, est de plus en plus menacée, voire restreinte. On en pourra trouver de bonnes ou mauvaises raisons, selon les cas et les observateurs. Peu importe. Le politiquement correct, le recul du débat, le recours croissant à des formes de polémique et de stigmatisation … constituent autant de freins à l’exercice des libertés d’expression. Des logiciels – dit-on – décident désormais de l’entrée à l’université ou en master ; d’autres de l’obtention ou non d’un rendez-vous médical. L’habitant d’une commune rurale se sent pieds et mains liées par les décisions prises au sein de communautés d’agglomérations qui n’ont de proximité que géographique. La décentralisation, en effet, a accouché de systèmes politiques et administratifs territoriaux lourds. Pour des raisons diverses (en partie liées à la volonté de tout évaluer, au principe de précaution, à la judiciarisation des actes du quotidien …) notre vie est aussi de plus en plus envahie par une tendance à la bureaucratisation, laquelle concerne les médecins, le système hospitalier (où les administratifs sont parfois plus nombreux que les soignants), l’université, l’école …
   À tout cela on pourra rétorquer que nous ne vivons pas dans un pays où la sécurité, la prospérité et la liberté ne sont plus du tout assurées pour personne. Ce fait, néanmoins, confirme plus qu’il ne contredit notre thèse. Laquelle n’est pas celle de l’arrêt brutal et de l’implosion du système, mais, répétons-le, celle de son dysfonctionnement. Ajoutons que des régimes non démocratiques peuvent parfois assurer la sécurité et la prospérité d’un grand nombre. Et que l’absence de toute sécurité, liberté et prospérité ne menacerait pas seulement la démocratie : c’est l’organisme social qui s’évanouirait.
Nous n’en sommes pas là, mais ne devons pas pour autant être rassurés. Aujourd’hui, notre démocratie n’assure plus vraiment, pour une partie de plus en plus large de la population, les fins qui sont les siennes. Même non exprimé en ces termes, explicitement ou non, le constat est de plus en plus partagé. Les conséquences pratiques en sont énormes : les « dirigés » (pour Baechler), les « citoyens », pourrait-on dire, n’ont de ce fait plus de raison de suivre leurs « dirigeants », de leur faire confiance, d’adhérer au système.
Le constat peut paraître banal, et l’est, indubitablement. Mais il doit être rappelé, compris et intégré par ceux en charge de la conduite de la nation. Réformes institutionnelles ou éléments de langage n’y feront rien. Notre démocratie n’a besoin ni de grands soirs ni de fuite en avant : elle doit concrètement, au quotidien, assurer, pour le plus grand nombre, les fins qui sont les siennes.

Dysfonctionnement du système éducatif et démocratie
Le cas du système éducatif est un bon exemple de ce dysfonctionnement généralisé. Du fait d’au moins trois raisons : l’écart croissant entre le nominal et le réel, le risque d’implosion du système, et l’impact désastreux de ces deux phénomènes pour le fonctionnement de notre démocratie.
   Le premier point, l’écart croissant entre le nominal et le réel, tend désormais à être accepté pour ce qu’il est, c’est-à-dire avéré et alarmant. Côté nominal tout va de mieux en mieux, avec l’augmentation de l’offre publique d’éducation, l’accroissement des taux de diplomation et la multiplication des titres et des mentions (à la session 2025 du baccalauréat, 58,8% des candidats ont obtenu une mention, 70% dans la voie générale, contre 30% vingt ans auparavant). Côté réel, les élèves en difficultés demeurent nombreux tandis que se réduit celui des plus en avance. Le diplôme ne vaut donc plus certification.
Des voix continuent cependant à considérer tout discours relatif à la « baisse du niveau » des élèves comme la marque d’un élitisme forcené et réactionnaire. L’expression, il est vrai, est à la fois vague et contre-productive. Depuis Edmond Goblot (La barrière et le niveau, 1925) tout un courant sociologique considère que le « niveau », qui correspond aux critères de reconnaissance d’une communauté sociale, lui sert aussi de « barrière » afin de se démarquer ou distinguer des autres catégories sociales. Évoquer une baisse de « niveau » conduit ainsi, naturellement, en certains milieux, à raviver la lutte des classes. Et à détourner des vrais problèmes. Oublions donc le terme « niveau » et disons, plus prosaïquement, qu’un nombre croissant d’élèves maîtrise de moins en moins des capacités pourtant essentielles. Les évaluations internationales nous le disent depuis des années. Les professeurs le constatent, à l’école comme à l’université.
De quelles capacités s’agit-il ? J’en listerai trois, principales. Non parce qu’elles résument tout à elle seules mais parce que, principielles, elles figurent à la racine de multiples autres capacités, déclinées ensuite à leur manière en fonction des disciplines enseignées. La première de ces capacités principielles concerne la compréhension et l’expression, écrites comme orales. À l’écrit, l’écriture se fait moins lisible, l’orthographe et la syntaxe sont généralement fort défaillantes. Il n’y a pas là seulement un problème, « technique », de maîtrise du vocabulaire et des règles. S’accumulant, les défaillances vont en effet jusqu’à menacer la compréhension même du discours émis. Au collège, les élèves ont des difficultés à comprendre un texte de plus d’une dizaine de lignes, en licence de plus de quelques pages. La compréhension desdits textes étant compliquée leur commentaire ne peut souvent guerre dépasser le stade du prélèvement plus ou moins articulé d’informations. Parallèlement, cela n’est pas surprenant, une deuxième capacité principielle s’érode : celle consistant à construire une argumentation, à l’écrit, comme à l’oral, dans les matières dites littéraires ou scientifiques. Je ne ferai que mentionner le troisième problème principiel : la quasi disparition d’une véritable culture générale commune.
    À l’insuffisante maîtrise de capacités fondamentales, à l’école comme à l’université, s’ajoutent de multiples autres problèmes. Notons, parmi d’autres, la lassitude d’un corps professoral incompris, parfois méprisé, sans cesse dénigré (de la part de commentateurs croyant parfois ce qu’ils disent mais ne connaissant pas grand-chose au métier d’enseignants), de plus en plus prolétarisé, soumis à la pression des notes (tout bémol pouvant mettre en péril l’avenir d’un élève sur parcoursup) et souffrant du système actuel d’affectation. Notons aussi l’accumulation de réformes dont on ne perçoit pas forcément le sens, qui se traduisent souvent par davantage de contrôles et par une bureaucratisation croissante des métiers de l’enseignement et de la recherche, au détriment de l’essentiel. D’où une dramatique perte d’attractivité de ces mêmes métiers qui se traduit, pour l’école, par l’incapacité de recruter suffisamment d’enseignants et par la multiplication d’expédients – comme le recours aux contractuels – ayant pour effet d’atténuer momentanément les difficultés tout en les aggravant sur le moyen terme. Avec des concours de recrutement qui ne permettent plus de sélectionner de bons candidats, et donc l’arrivée, devant les élèves, de professeurs de plus nombreux ne maîtrisant pas suffisamment les matières qu’ils ont à enseigner. Ce qui rend illusoire toute élévation ultérieure des capacités des élèves.
Ajoutons à cela la politisation – dans le mauvais sens du terme – de la question éducative, et l’on comprendra qu’il devient de plus en plus difficile de trouver des voies de sortie. D’autant que les déclarations sur les taux de réussite attendus ont introduit, dans les familles, l’idée que le diplôme était un dû, favorisant ainsi le développement d’un consumérisme scolaire. Difficile, dans ce contexte, pour un homme politique de dire la vérité, sans risquer une vague de mécontentement. En voie d’implosion, le système éducatif ne tient aujourd’hui que grâce au mérite et au travail d’une majorité d’enseignants qui ne souhaite pas baisser les bras. Mais le nombre de démissions augmente, malgré les obstacles posés par l’administration sur la route de ceux souhaitant quitter le navire. La lassitude de ceux qui restent, et les difficultés de recrutement en disent aussi beaucoup.
  Tout cela constitue, pour notre démocratie, de sérieux problèmes.
Premièrement, plus une société évolue et se perfectionne, plus la maîtrise des savoirs, et donc leur transmission, est en effet essentielle. Pour que cette société fonctionne, mais aussi pour qu’elle demeure humaine, humaniste.
Or le constat est alarmant. Il tient dans un paradoxe. D’un côté, jamais les connaissances n’ont évolué si vite (en termes de physique quantique, de fusion nucléaire, d’intelligence artificielle, de génétique…) et jamais ces connaissances n’ont été aussi faciles d’accès. D’un autre côté, jamais l’écart entre ces savoirs et ce qu’un individu peut en connaître n’a été aussi grand. De plus en plus spécialisées, les connaissances sont plus en plus hors d’atteinte, y compris pour les plus éclairés. Dans ce contexte, la culture générale est plus que jamais nécessaire. Parce qu’elle est la seule à rendre possible l’établissement de liens entre les choses, et de ce fait, à leur donner du sens.
La culture générale, écrivait De Gaulle en 1934, dans Vers l’armée de métier, est la véritable école du commandement. Au fond des victoires d’Alexandre le Grand, ajoutait-il, on retrouve toujours Aristote, son précepteur. L’homme d’État, pensait le Général, ne doit pas avoir le nez collé à l’actualité. Dans les moments difficiles, c’est parce qu’il a beaucoup appris en amont et qu’il a vu large, qu’il saura avoir prise sur les événements. Rien n’est sans doute plus juste.
La culture générale, cependant, n’est pas l’apanage du chef. Dans une société comme la nôtre, où la lecture régresse (du fait de la concurrence des écrans, mais aussi d’une moindre maîtrise de l’écrit), dans une société où le « je crois » et le « je pense » l’emportent sur le « je sais », dans une société où la caricature et la polémique remplacent le discours argumenté et nuancé, dans une société comme celle-là, la culture générale est plus nécessaire et importante que jamais. C’est ce que nous avons, ou devrions avoir en commun, ce qui peut ou devrait contribuer à nous unir.
Deuxième difficulté : pour fonctionner, une démocratie a besoin de citoyens. Ces derniers ne se fabriquent pas, comme l’écrivait Jean Baechler, au moyen d’enseignements moraux obligatoires. C’est pourtant, aujourd’hui, ce à quoi on s’acharne. Chaque problème de société, chaque nouveauté, conduit à inventer un nouvel enseignement, comme si le fait de les introduire à l’école allait miraculeusement tout résoudre. La liste de ces enseignements nouveaux ne cesse de s’élargir. Ne recherchant nullement l’exhaustivité, je citerais : l’éducation au numérique, l’éducation au respect de l’environnement, l’éducation à la circulation routière, l’éducation à la vie affective et relationnelle et à la sexualité, l’éducation à la santé, l’éducation au développement durable, l’éducation à l’esprit critique et à l’intelligence artificielle, l’enseignement moral et civique …
On voit dans ces enseignements des remèdes à nos maux. Mais ne sont-ils pas, plutôt, les symptômes de la maladie ? Dès que l’on cherche à définir les vertus démocratiques « et à les enseigner au peuple », écrivait Baechler, on est assuré que le régime démocratique est menacé. Les analyses de l’Éthique à Nicomaque sont contemporaines de l’agonie de la cité ». Avec sa franchise habituelle, Baechler n’hésitait pas à dire qu’un gouvernement peut toujours envisager de confier à l’instruction le soin d’enseigner les vertus. Mais, ce faisant, écrivait-il, « la majorité se verra infliger des cours d’éducation civique dont les vertus éducatives sont nulles »[2]. Moins tranchant, je dirais que les vertus ne s’apprennent pas comme on le ferait de récitations. Elles s’imprègnent, peu à peu, au moyen de l’éducation, laquelle concerne en premier lieu les parents, plus que l’école, dont le rôle est d’instruire.
Si l’école peut, néanmoins, jouer un rôle en la matière, ce n’est sans doute pas en créant de nouveaux enseignements, forcément perçus par les élèves comme plus ou moins verticaux, comme des leçons de morale ou un catéchisme, considérés comme un peu théoriques et rapidement oubliés. C’est en faisant vivre au quotidien ces vertus, en appliquant les règlements en vigueur, en ne confondant pas « bienveillance » et laisser faire, et, tout simplement, en ne mettant pas la poussière sous le tapis.
   Réceptacle de nos maux, l’école n’en est pas responsable. Mais une partie de ce que l’on nomme « ensauvagement » ou « dé-civilisation », et que j’appellerais plutôt « déculturation » s’explique par nos errements : par le recul de l’instruction, sa confusion avec l’éducation, et le fait de toujours vouloir chercher ailleurs des remèdes qui se trouvent au sein même de l’école. Un enseignement moral et civique peut-il être efficace, si, au quotidien, ses préceptes ne sont pas toujours appliqués ? Faut-il introduire un enseignement dédié à l’esprit critique ou bien, tout simplement, aider les élèves à comprendre et mettre en perspective les textes qu’ils lisent à l’école, en histoire, en géographie, en langues ou bien en lettres ? Faut-il uniquement trouver hors l’école, lors de sorties, la « culture » dont les élèves ont besoin, ou considérer que cette culture peut aussi s’éprouver au contact des programmes ? Des leçons de morale peuvent-elles être efficaces, afin de déminer les conflits, si nombre d’élèves, futurs citoyens, ne maîtrisent pas le vocabulaire nécessaire à l’exercice d’une pensée quelque peu nuancée ?
Entendons-nous bien. Ce questionnement ne vise pas à nier l’intérêt des sorties scolaires ou de tel ou tel enseignement. Il revient à rappeler une évidence trop souvent oubliée, à savoir qu’un recentrage autour des missions fondamentales de l’école serait sans doute immédiatement et durablement plus efficace. Il n’y a, en disant cela, nulle volonté de réduire l’instruction à une sorte de guide de survie (autour du fameux lire, écrire, compter). Il y a le rappel qu’il faut bâtir sur des fondations solides. Et, à la clef, une ambition forte : que l’école permette à l’individu de penser par lui-même et d’aller le plus loin possible, en fonction de ses capacités et de son travail.
Trois rapports viennent d’être établis entre les dysfonctionnements de l’école et ceux de notre démocratie : le recul d’une culture générale commune fragilise la cohésion sociale ; l’insuffisante maîtrise de capacités principielles favorise un processus plus général de déculturation ; les difficultés que peuvent éprouver les individus à comprendre et agir sur le monde sont susceptibles de générer des formes de frustration, de rejet, de violence. Ajoutons qu’une démocratie doit être forte, à l’échelle globale, afin de répondre aux défis d’aujourd’hui. Et que pour cela elle a davantage besoin de compétences réelles que d’une inflation de diplômes à la valeur limitée.

Convergences improbables
Comment en sommes-nous arrivés là ? En simplifiant les choses, je dirais que deux voies, différentes et même opposées, nous y ont progressivement conduit, en additionnant leurs effets.
    La première, chronologiquement parlant, est portée au départ par une lecture humaniste et libérale du monde, avec le lancement en 1975, par René Haby, du collège dit unique. Rapidement, cette évolution est renforcée par une autre tendance, puisant surtout à gauche. Avec l’objectif, lancé en 1985, par Jean-Pierre Chevènement, d’amener plus de 80% d’une classe d’âge au baccalauréat ; objectif inscrit en 1989 dans la loi Jospin de programmation de l’École. Initiée par une droite libérale et modernisatrice l’ambition visant à démocratiser l’école a ainsi été rattrapée, puis dépassée par un projet plus social venu de la gauche. La sociologie bourdieusienne aidant, l’école s’est peu à peu vue assignée comme mission prioritaire : celle de résoudre le problème de la « reproduction sociale ».
Tous les gouvernements successifs, de quelque majorité qu’ils soient, ont poursuivi dans cette voie, louable, de la démocratisation progressive de l’école, en confondant progressivement égalité et égalitarisme. La première, l’égalité, consiste à donner à chacun les moyens de réussir. La seconde, l’égalitarisme, conduit à penser que chacun doit réussir (si possible de la même manière), et que l’échec – s’il y a – ne peut être qu’imputable au système. Un élément, à mon sens, explique assez largement cet aveuglement : le fait d’avoir affiché l’idée que la réussite était un dû. De ce fait, il devenait ensuite suicidaire, d’un point de vue politique, de revenir en arrière.
Concrètement, cette volonté à la fois juste et nécessaire de démocratisation et de modernisation a conduit à l’inverse de ce qui était attendu. Car, pour permettre à chacun de réussir, les exigences ont été réduites, ce que Bourdieu, lui-même, ne pouvait concevoir. En termes de savoir il faut, écrivait-il, élever le niveau du récepteur, et non abaisser celui de l’émetteur. Dans le cas contraire, on le sait, le résultat est le suivant : l’élève baignant, dans sa famille, dans un milieu culturel riche compensera le déficit d’apprentissage à l’école, tandis que celui issu d’un milieu culturellement (et souvent socialement) plus défavorisé verra son retard demeurer, voire augmenter, car l’école, seule à pouvoir l’aider, ne jouera plus son rôle. Si l’on veut aider les élèves les moins armés au départ, il faut que l’école compense le déficit culturel initial, et donc soit ambitieuse en termes de savoirs.
Cela n’a pas été le cas. Aussi les inégalités que l’on souhaitait voir disparaître se sont-elles accentuées. Et l’on a perdu sur tous les tableaux : en augmentant les difficultés des élèves les plus démunis, en réduisant les capacités des plus performants. « Tout nivellement « tire davantage le haut vers le bas qu’il ne peut lever le bas vers le haut » écrivait Georg Simmel dans sa Philosophie de l’argent. Rien n’est plus juste. Baisser les exigences pour répondre au défi de la massification a été une erreur. Ainsi que le signe d’un mépris à l’encontre des enfants issus de catégories sociales moins favorisées considérés comme incapables de bénéficier d’une solide instruction[3].
      Tout cela a enraciné l’idée d’une « crise » de l’école. La gauche s’est alors fracturée, entre ceux souhaitant poursuivre plus avant dans la voie engagée et ceux commençant à tirer la sonnette d’alarme. Parallèlement, à droite, l’idée de l’évaluation des politiques publiques a fait son chemin. Avec, là encore, la transformation d’une bonne idée (l’action publique peut et doit être évaluée) en une doctrine. De moyen utile l’évaluation est ainsi devenue un objectif en soi, alors que, devoir de réussite oblige, les dés étaient forcément pipés. Car si chacun est comptable de ses résultats et que la réussite est impérative, les acteurs sont mécaniquement conduits à favoriser le nominal, au détriment du réel. Le tout conduisant à des situations n’étant pas sans rappeler les errements de la planification à la soviétique.
Dans les établissements, concrètement, sont favorisés les professeurs mettant les meilleures notes à leurs élèves. Dans chaque académie, on a à cœur d’avoir d’aussi bons résultats au brevet des collèges et au baccalauréat que l’année précédente, et que dans l’académie voisine. Sans que des consignes officielles soient forcément nécessaires, à chaque étage des habitudes se prennent ainsi, qui rendent impossible tout retour en arrière, sous peine de déclassement.
On conçoit, évidemment, que les élèves doivent être notés (lorsque la note n’a pas disparu) avec « bienveillance ». Mais faut-il, par exemple, aller jusqu’à accepter que l’intuition du pluriel suffise (et considérer ainsi come phrase juste « les élèves manges à l’école »). Faut-il admettre que l’absence de paragraphes (pourtant éléments de base de tout discours écrit) ne soit pas jugée préjudiciable pour corriger l’épreuve de lettres au baccalauréat ? Un mot à la mode de la novlangue éducative – ludification – en dit aussi beaucoup. Il traduit l’idée selon laquelle les apprentissages devraient s’apparenter à des jeux, comme si l’on avait acté le fait que nos enfants seraient inaptes à l’effort. Gabriel Attal alors ministre de l’Éducation nationale, avait annoncé vouloir mettre un terme au relèvement des notes après des corrections déjà extrêmement « bienveillantes », faisant ainsi officiellement état de pratiques connues. Appliquée sans se préoccuper de ses effets pervers dans un système contraint, l’évaluation favorisée à droite a ainsi amplifié les effets tout aussi délétères d’un égalitarisme niveleur né à gauche.

À la croisée des chemins
Nous sommes aujourd’hui à une croisée des chemins. Trois solutions sont possibles.
   La première consiste à ne rien faire de concret (les habillages sémantiques les plus sophistiqués ne changeront rien) ou à poursuivre dans la voie présente, ce qui reviendra sans doute au même, du fait de l’évolution systémique mise en évidence.
   Deuxième possibilité, on peut, en toute bonne volonté, se dire que le système n’est plus réformable et attendre qu’il périclite. En mettant progressivement en place un système parallèle appelé à s’y substituer. Solution parfois délibérément souhaitée, par souci d’économie et par idéologie, en optant pour une politique de libéralisation du système éducatif dont le maître mot est aujourd’hui « autonomie » des établissements.
La chose est déjà en marche, à l’échelle du post-baccalauréat, avec la multiplication de formations attirant les déçus de la plateforme parcoursup, ceux ne souhaitant pas entrer à l’université et ne pouvant intégrer des grandes écoles dont l’évolution pose elle aussi de plus en plus de problèmes. Les droits d’entrée dans ces nouvelles formations sont souvent relativement élevés. Le diplôme remis en fin de parcours n’est pas forcément gage de solidité des acquis, mais il peut suffire : soit parce que l’entregent familial saura le valoriser, soit parce la nouveauté (le « bachelor » sonne bien) pourra ici ou là séduire. Il y a là un avantage pour certaines catégories sociales en recherche de distinction et de reproduction sociale. Mais le pays ne gagnera rien à former des diplômés sûrs d’eux, bien que sans grande qualification. Sauf, peut-être, le développement d’une nouvelle infrastructure éducative source d’emplois et d’investissements.
Du côté de l’école, l’autonomie existe déjà, pour les professeurs. Elle s’appelle liberté pédagogique. Cette liberté peut être étendue, de multiples manières. Premier exemple : au primaire, des tests de fluence sont désormais à l’œuvre afin de mesurer la rapidité de lecture des élèves. Cela n’est pas une mauvaise chose en soi. Mais si l’objectif est « d’améliorer les chiffres », dans une évaluation centrée sur le nominal, on n’avancera pas. Au pire, on incitera les élèves à déstructurer la lecture pour aller plus vite, à miser sur la vitesse plus que sur la compréhension. Deuxième exemple : dans le secondaire, en géographie, l’essentiel est-il toujours de mettre en œuvre les programmes à partir de la méthode inductive de l’étude de cas, devenue quasiment obligatoire ? Les enseignants travailleraient sans doute mieux s’ils pouvaient se concentrer sur leurs élèves et les capacités à développer plutôt que sur les moyens d’y arriver et les objectifs chiffrés à atteindre.
Du côté des établissements des libertés existent aussi déjà, notamment dans l’allocation d’une partie de leur dotation horaire. Et ces libertés peuvent, là encore, être étendues. Mais l’autonomie plus ou moins complète des établissements nécessiterait de repenser la place des chefs d’établissements, qui gagneraient peut-être, comme dans le supérieur, pour les directions de départements ou de filières, à être élus par leurs pairs enseignants.
Des libertés existent donc, que l’on peut étendre. Libéraliser plus ou moins totalement le système éducatif, comme on le souhaite parfois, est une tout autre chose. Laquelle risque de générer plus de difficultés que d’avantages. Du fait de la fuite en avant vers le nominal que ne manquera pas d’instaurer un système devenu totalement concurrentiel. Avec, de plus, l’affirmation d’un système éducatif à plusieurs vitesses, spatialement et socialement, synonyme de frustrations individuelles et de ségrégation sociale. Alors que la mobilité sociale a toujours été, pour un pays, l’un des meilleurs moyens de réussir.
À ce sujet (petite digression) une réflexion plus générale devrait concerner les diplômes. L’inflation à laquelle on assiste ces dernières années ne sert personne. Les familles gagnent-elles en effet, vraiment, en faisant des sacrifices pour soutenir leurs enfants dans des études de plus en plus longues, alors que la valeur d’un diplôme devenu commun se réduit, rendant ainsi plus illusoire la possibilité, pour ces enfants, d’obtenir en fin de parcours un emploi à la hauteur de leurs attentes ? Le pays, je n’y reviens pas, ne gagne rien, non plus, avec la fuite en avant dans le nominal.
L’université en meurt déjà. Du fait d’une entrée conditionnée par l’obtention d’un baccalauréat n’ayant plus grande valeur et d’une allocation de moyens en partie dépendante du taux de réussite de telle ou telle filière, ce qui conduit aux mêmes résultats que dans le secondaire : à savoir des taux de réussite qui artificiellement augmentent alors que les capacités réelles régressent le plus souvent. Le 80% d’une classe d’âge au baccalauréat doit, de plus en plus, pour les allocataires de moyens, se traduire par un 80% de réussite en licence (proportion souvent supérieure à celle des étudiants présents à tous les examens…). Demain, poursuivra-t-on le même objectif en master, et au-delà ?
   Au ne rien faire et au tout libéraliser s’ajoute une troisième possibilité : essayer de réformer et d’améliorer le fonctionnement du système en place. Ce qui nécessite au moins trois choses : du temps, une approche globale et un discours vrai.
Du temps car, la boucle étant quasiment bouclée, avec la difficulté de recruter des professeurs pourtant de moins en moins formés, rien ne peut se faire sans la durée. D’autant que, sauf à redéfinir le rôle du baccalauréat, on ne voit pas comment passer d’une année à l’autre d’un baccalauréat décerné quasiment à tous à un diplôme dont la valeur sera réhaussée, sous peine de frustrer toute une génération d’élèves et de parents.
Une approche globale car il faudra agir à tous les niveaux, du primaire au baccalauréat, en commençant par poser les bases. Avec une école recentrée sur sa mission première qui est d’instruire, de former des personnes aptes à penser par elles-mêmes, maîtrisant des capacités principielles, disposant d’un minimum de culture commune, et sachant bénéficier des héritages transmis afin de s’adapter à un monde en évolution.
Un discours vrai, enfin, car un certain consensus est nécessaire à la mise en œuvre durable de réformes nécessaires. En sachant que tout se cache toujours dans les détails. Alors ministre, Gabriel Attal a ouvert une voie en soulignant la nécessité de ne pas trop relever les notes après correction, de redonner du lustre au brevet des collèges, de conditionner l’accès au lycée à la maîtrise d’un certain « niveau ». L’objectif était-il plus, en insistant sur ces thèmes, de réformer véritablement l’école ou de se démarquer politiquement ? Il est difficile de le savoir, d’autant que le projet est demeuré au stade de l’énoncé. Tout en suscitant néanmoins des remous. Car, au-delà des mots, tout dépend des modalités concrètes de mise en œuvre.
* * *
Pour conclure, deux remarques.
La première est que, parfois extrêmement habile, le discours a trop souvent différé des véritables intentions. Avec des réformes présentées sous des jours variables, mais ayant presque toujours visé à une économie globale de moyens – au lieu de possibles réallocations internes.
Seconde remarque : les éléments de langage sont trop souvent déconnectés du terrain. Un exemple suffira, à propos d’un possible regroupement des élèves par « niveaux » (on dit désormais « groupes de besoins »). On peut ou non commencer par s’intéresser au nombre de salles par établissements et aux contraintes d’emplois du temps, afin de voir dans quelles conditions le projet peut véritablement être réalisé. On peut, ensuite, en étudier les modalités. Le regroupement peut en effet être réalisé de diverses manières. Il peut l’être par groupes de compétences, par groupes disciplinaires, ou par classes entières. La répartition des élèves peut être maintenue à l’année ou être plus fluide dans le temps. Le dispositif peut s’effectuer à moyens constants ou plus importants. Selon les modalités retenues, les « niveaux » ainsi constitués peuvent être source de relégation sociale, ou bien être susceptibles d’aider chacun à aller le plus loin possible, en fonction de ses capacités et de son travail.

[1] Jean Baechler, « Les origines de la démocratie grecque », Archives Européennes de Sociologie, 1980, 2, p. 223-284, cit. p. 223-224.

[2] Jean Baechler, Démocraties, Paris, Calmann-Lévy, 1985, p. 168-169.
[3] Georg Simmel, Philosophie de l’argent, [1900], Paris, PUF, 1987, p. 494.

Accueil de Constantin SIGOV à l’Académie

30 juin 20257 juillet 2025ASMP 23

Chantal Delsol a présenté ce lundi 30 juin en séance Constantin Sigov, correspondant de la section Philosophie, élu le 1^er juillet 2024, au poste laissé vacant par le décès de Roger Scruton.

Constantin Sigov est directeur du Centre Européen à l’université de Kiev et directeur des éditions « L’esprit et la lettre ». Né en 1962, Constantin Sigov a fait des études de Philosophie à Kiev. Il soutient son doctorat en 1990 à l’Institut Skodorova de Philosophie de Kiev sur le sujet « Le jeu comme problème d’anthropologie politique ». Il est alors secrétaire scientifique de la Société philosophique de Kiev. Francophone, il travaille pendant plusieurs années en France, où il est maitre de conférences à l’EHESS. Il dirige la création et devient directeur d’un département France-Ukraine à l’Académie Mohyla de Kiev, qui a été rétablie après la chute du mur de Berlin, en 1992. Ce département devient en 1996 le Centre européen des humanités. En même temps, il crée en 1992 la maison d’Édition en sciences humaines Duch i Litera (Esprit et Lettre), et le magazine du même nom en 1997. Cette maison d’édition devient la plus importante d’Ukraine avec Krytyka. Il y publie de nombreux textes de philosophie, théologie, sociologie, sciences politiques ou littérature, faisant la part belle aux traductions des diverses langues occidentales.

Chrétien orthodoxe, Constantin Sigov entretient des relations constantes avec les différentes églises européennes. Il a joué un rôle important pendant les événements de Maïdan en permettant aux diverses forces en présence de continuer à se parler.

Constantin Sigov a écrit et publié un grand nombre d’ouvrages et d’articles sur des thèmes aussi différents que « Philosophie du jeu », « Tabula rasa et thesaurus » dans Correspondance d’un coin à l’autre, « Vérité et histoire » ou « Le mythe européen ». Il a publié en philosophie et littérature sur des écrivains comme Dostoïevsky et Soloviev. Il écrit dans diverses revues ou périodiques, sur Poutine, sur Tchernobyl, sur l’orthodoxie etc. Il reste en contact permanent avec la France. Réfugié dans une cave pendant la première partie de la guerre en Ukraine, il a envoyé à ses correspondants français son journal qui a été publié à chaud par les Éditions du Cerf.

Il s’agit là d’un grand intellectuel, très actif au service du développement de son pays et grand ami de la France et de l’Europe. Il est complètement francophone.

Discours d’accueil de Constantin Sigov prononcé par Chantal Delsol

Discours prononcé par Constantin Sigov

Colloque « Sans enfant par choix – Le phénomène childfree »

12 octobre 202425 octobre 2025ASMP 23

Colloque organisé par Chantal Delsol, Gemma Durand et Joanna Nowicki (sur inscription)

Le courant de pensée Childfree (sans enfant par choix) est déjà vieux de plusieurs décennies, mais il revêt aujourd’hui une importance capitale quand un tiers des Françaises sans enfants et en âge de procréer ne veulent pas d’enfants (sondage IFOP 2022). Un courant marginal et original devient une opinion largement partagée, d’autant qu’il concerne l’ensemble des pays occidentaux et même des pays développés.
A partir du moment où, avec la contraception, la conception de l’enfant cessait d’être un destin, il était bien naturel que nous commencions à poser la question de sa légitimité. Le moment contemporain est-il particulièrement privé de sens, ou désespéré, pour que le désir d’enfant soit à ce point remis en cause ? Faut-il penser que le développement économique contredit le désir d’enfant ? Faut-il croire que la situation de nos sociétés est réellement pire que celle de nos anciens, au point de mettre en cause l’avenir humain ? Quelle nouvelle vision du temps cela traduit-il, quand l’histoire personnelle réclame de se clore avec l’individu ? Quel rôle jouent les ruptures idéologiques et religieuses présentes dans cette nouvelle manière de considérer l’existence ?

Programme de la journée du vendredi 11 octobre

Vendredi 11 Octobre matin : modératrice : Gemma Durand

9h : Chantal Delsol : Ouverture des journées

9h15 : Gérard-François Dumont, Professeur émérite à Sorbonne Université, Président de la revue Population et Avenir : L’état des lieux de la dénatalité en Occident
9h45 : Joanna Nowicki, Professeur à CY Paris-Cergy Université : La mort de Matka Polka ?
10h15 : Jean-Didier Lecaillon, Économiste, Professeur émérite à Panthéon Assas Université : Économie et natalité

10h45 : Pause

11h15 : Zoë Dubus, Docteure en histoire de la médecine : La non-parentalité heureuse : réflexion autour du phénomène Childfree
11h45 : Édith Vallée, Docteure en psychologie : Témoignages, approches psychologique et philosophique du choix de non maternité

12H15 : Débat

12h30 : Déjeuner libre

Vendredi 11 Octobre après-midi : modératrice : Joanna Nowicki

14h00 : Claude Habib, Professeur de Littérature : Enfanter, l’angle mort du féminisme
14h30 : Myriam Szejer, Pédopsychiatre et Psychanalyste : Céder sur son désir
15h00 : Jean-Pierre Winter, Psychanalyste et essayiste : Les atteintes à la filiation ; la démétaphorisation de l’amour

15h 30 Pause

16h00 : Emmanuel Pont, Doctorant en démographie : Trajectoires et calculs de responsabilité climatique : avoir un enfant, le pire choix pour la planète ?
16h30 : Gemma Durand, Gynécologue, Consultante en bioéthique : Le désir d’enfant empêché, où est notre responsabilité ?
17h00 : René Frydman, Professeur émérite spécialiste de la reproduction : Refus de la grossesse ou refus d’enfant : l’utérus artificiel changera-t-il la donne ?

17h30 : Débat

Programme de la journée du samedi 12 octobre

Samedi 12 Octobre matin : modérateur : Jean-François Mattéi

9h00 : Éric Fiat, Philosophe, Professeur à l’Université Gustave Eiffel : De l’inconvénient d’être né ?
9h30 : Chantal Delsol, Philosophe, membre de l’Académie des Sciences morales et politiques : Figure du dernier homme

10h00 : Pause

10h30 : Jean Birnbaum, Journaliste et essayiste : No kids no future
11h00 : Jean-François Mattéi, Médecin, ancien ministre, membre de l’Académie des Sciences morales et politiques : Considérations générales

11h30 : Débat

12h00 : Rémi Brague, Philosophe, membre de l’Académie des Sciences morales et politiques : Synthèse et conclusion.

Colloque « Pour un accompagnement fraternel de la fin de vie : enjeux français et retour d’expériences étrangères »

24 mai 202425 octobre 2025ASMP 23

À quelques jours de l’ouverture des débats relatifs à l’examen du projet de loi sur la fin de vie en séance plénière de l’Assemblée nationale, notre Académie accueille ce matin un colloque consacré à l' »accompagnement fraternel de la fin de vie » organisé par la Conférence des responsables de culte en France, en présence d’Haïm Korsia.

Le secrétaire perpétuel Bernard Stirn a ouvert ces travaux en abordant la difficulté rencontrée par les juges administratifs lorsqu’ils sont saisis sur ce sujet. Il a souligné l’importance de l’expertise médicale collégiale et l’impérieuse nécessité de recherche de la volonté des personnes concernées.

Sont notamment intervenus :

Chantal Delsol, académicienne et philosophe ;
Nicolas Bouzou, économiste et essayiste français, directeur du cabinet d’études Asterès
Sarah Dauchy, présidente du Centre National Soins Palliatifs Fin de Vie (CNSPFV)
Damien Le Guay, philosophe

Plusieurs chercheurs ont aussi apporté leur éclairage sur la prise en charge de la fin de vie dans différents pays :

Theo Boer, ancien membre d’un comité d’examen régional pour l’euthanasie, professeur d’éthique des soins de santé à l’Université théologique protestante de Groningue, membre du Conseil néerlandais de la santé
Steve Bobillier, professeur au Collège St.-Michel de Fribourg, docteur en philosophie et éthicien
Michèle Pieterbourg, docteur en soins palliatifs en Belgique
Trudo Lemmens, professeur à l’Université de Toronto

Johannes Althusius, Gaëlle Demelemestre, La politique méthodiquement ordonnée et illustrée par des exemples sacrés et profanes, 2023

11 mars 202414 mars 2024ASMP 23

Chantal DELSOL a déposé l’ouvrage suivant en séance du 11 mars 2024 :

La politique méthodiquement ordonnée et illustrée par des exemples sacrés et profanes de Johannes Althusius. Traduction, introduction et lexique par Gaëlle Demelemestre (Droz, Genève, 2023)

Catégorie : Chantal Delsol

La semaine des académiciens (8-14 juin 2026)

DANS LA PRESSE ET SUR LES ONDES

À SAVOIR

Cérémonie d’installation d’Olivier GRENOUILLEAU et Lecture de la notice sur la vie et les travaux de Jean BAECHLER (1937-2022)

Réécouter la cérémonie

Photos

« De la démocratie, ici et maintenant. Le prisme de l’école » Audition d’Olivier GRENOUILLEAU dans le cadre du cycle d’études sur l’avenir de la démocratie

Accueil de Constantin SIGOV à l’Académie

Colloque « Sans enfant par choix – Le phénomène childfree »

Programme de la journée du vendredi 11 octobre

Programme de la journée du samedi 12 octobre

Colloque « Pour un accompagnement fraternel de la fin de vie : enjeux français et retour d’expériences étrangères »

Johannes Althusius, Gaëlle Demelemestre, La politique méthodiquement ordonnée et illustrée par des exemples sacrés et profanes, 2023

Présentation en séance

Colloque inter-académique – Les âges de la vie

Chantal Delsol :
La vie de l’esprit en Europe centrale et orientale
depuis 1945

Chantal Delsol :
Qu’est-ce que l’homme ?

Communication d’Elie BARNAVI, membre associé de l’Académie et de Chloé BERGER, docteur en sciences politiques en résidence à Abu Dhabi

Journées du patrimoine

Communication de Ghassan SALAMÉ, ministre libanais de la culture et de Manon-Nour TANNOUS, maître de conférences en science politique

Colloque « Éthique et finance »

Le jury

Les lauréats

	Saint Germain des Prés (L4), Pont-Neuf (L7), Louvre-Rivoli (L1), Mabillon (L10)
	Pont des Arts - Quai de Conti (L27 et 87)